Христианство. Традиции в повседневной жизни. Православные обычаи и традиции Обычаи православных христиан

Традиционные обычаи Новый годНовый год – праздник, пришедший к нам от древних народов. Правда, много веков назад Новый год отмечался не 1 января, а в начале марта или в день весеннего солнцестояния, а также в сентябре или в день зимнего солнцестояния, 22 декабря. Весенний

ПОД МАСКОЙ «ПРАВОСЛАВИЯ», или КАКУЮ «ДУХОВНОСТЬ» БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ОТЕЦ ВЯЧЕСЛАВ? ? Подсознание может говорить «чужим» голосом? Православные обряды как наживка для доверчивых? «Пропуск на молебен» ? «Кто главный дока в «Доке»? ? «Канонические» заговоры Впрочем, не лучше ли

Обычаи и обряды Долгие годы существования христианства в мире, породили особую культуру, даже скорее цивилизацию, именующую ныне христианской. Эта культура охватила Европу, Америку и Австралию, отдельными вкраплениями включалась в жизнь Азии и Африки. Для христианской

Учитель: Как вы понимаете эпиграф? Как его можно соотнести с темой урока?

Ученики: Молитвы, поклоны – это обряды и обычаи нашей церкви. Это священные действия православных христиан в форме прошения у Бога милости и благословения.

Учитель: Какие обряды вы знаете?

Ученики: К основным обрядовым действиям Русской Православной Церкви относят: молитвы, освящение жилища, освящение хлеба, яиц, куличей, крестные ходы и т.д.

Учитель: Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающие молитву, - это крестное знамение и поклоны, а также зажигание церковной свечи и лампады.

2 слайд

– Запишем в тетрадь определение обряд и формы обрядов.

Обряд – это совокупность действий, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления (словарь Ожегова).

Формы обрядов :

1. Любое церковное богослужение (например, освящение воды)
2. Таинство (таинство брака совершают в обряде венчания)
3. Молитвы (их сопровождают крестным знамением, преклонением колен)

Крестное знамение

Слово “знамение” (сделать акцент, что ударение падает на первый слог ) означает “знак”. Таким образом, крестное знамение – это знак креста, его изображение. Христиане совершают крестное знамение, прося помощи и защиты у Бога, для свидетельства своей веры в Иисуса Христа, Его смерть на кресте, Его воскресение.

В наше время принято совершать Крестное знамение в след последовательности:

Согласно православному учению, сила крестного знамения, подобно молитве, призывает Божью и ограждает от воздействия демонических сил. Кроме того, из жизнеописаний святых известно, что порой крестного знамения было достаточно, чтобы рассеять бесовские чары и совершить чудо.

До V века крестное знамение совершалось одним пальцем, скорее всего указательным. Наложение полного крестного знамения (лоб – живот - плечи) впервые упоминается в грузинских источниках – в “Житии святой равноапостольной Нины”. Крестное знамение с помощью двоеперстия стало использоваться после V века. Такой способ был принят для того, чтобы подчеркнуть единство Божественной и человеческой природы Христа. По тому как крестится человек, можно определить какого он вероисповедания. На прошлом уроке было предложено индивидуальное задание: “Использование двоеперстия”.

Ученик рассказывает подготовленный материал.

Учитель: Когда необходимо креститься?

1. В начале, конце и во время молитвы.
2. При приближении к той или иной святыне.
3. При входе в храм и выходе из него.
4. Перед тем, как поцеловать крест или икону.

Во всех значимых случаях жизни (опасность, испытание, радость, горе, труд и т.д.)

Учитель: После крестного знамения православные христиане совершают поклон. Как вы думаете, что означают поклоны?

Ученики: В православии поклоны означают смирение человека, сознание своей греховности и воздание чести Величию Божию.

Учитель: Церковный устав требует, чтобы православные христиане совершали поклоны в храме неторопливо и тогда, когда это нужно. Различают два вида поклонов: поясные и земные.

Поясные поклоны совершаются:

1. По окончанию молитв
2. При произнесении имени Господа или Богородицы
3. При троекратном “Аллилуйя”

Земные поклоны

Для того чтобы знать, как вести себя в храме, не надо пытаться “выучить” все положения церковной жизни: следует просто почаще ходить в храм, а собираясь в него, думать о встрече с Богом, а не о том как отнесутся к действиям “новичка”.

Обычай ставить свечу

Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. Зажигать свечи перед священными предметами – древний обычай. Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции.

В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи. С одной стороны, это была необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего проходили по ночам. Но по другой, и главной, причине освещения имело духовное значение. Светильники, свечи использовались для того, чтобы изобразить Христа – Свет Несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме.

Когда на церковь гонения прекратились, обычай возжиг7ать свечи остался. Перед иконами святых, гробами мучеников принято возжигать свечи и лампады, как перед святынями.

Русско-византийские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак даже в самый солнечный свет. Это символизировало земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха, но в котором светит свет веры.

Учитель: Куда ставят свечи?

Ученики: Свечи ставят в ячейки подсвечников, оплавляя нижний край для устойчивости.

Учитель: Сколько ставят свечей?

Ученики: Церковная свеча – видимый знак горячей любви. Если в душе человека их нет, - свеча как знак ничего не выражает. Количество не имеет значения.

Учитель: Когда ставят свечи?

Ученики: Во внебогослужебное время и до начала богослужения.

Учитель: Воск в древности был приношением верующих в храм в качестве добровольной жертвы. Чистый воск означает чистоту людей, его проносящих. Воск приносится в знак нашего раскаяния и готовность к послушанию Бога подобно мягкости и податливости воска.

8 слайд

Освящение воды

У православных христиан есть обычай употреблять освященные в церкви хлеб и воду. Почти каждый верующий хранит себя бутылочку со святой водой и просфору.

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их приемников. Когда Иисус Христос принял крещение в Иордане, стихия воды освятилась и стала источником освящения для человека. Отсюда берет свое начало христианская традиция освящать воду в церкви. Считается, что такая вода получает благодатную силу освящать, исцелять, защищать и охранять от зла.

Освященная вода может храниться много лет, оставаясь свежей. Известен случай, когда преподобный Амвросий Оптинский послал бутылочку со святой водой смертельно больному человеку и тот исцелился.

Учитель: В каких случаях используется святая вода?

Ученики: 1. В таинстве крещения для погружения в купель. 2. При освящении храмов, жилых домов, построек. 3. Для окропления верующих на молебнах и во время крестных ходов. 4. Для раздачи верующим.

Учитель: Следует помнить, что, по учению Церкви, чудесные свойства воды открываются лишь искренне верующим.

9 слайд

Освящение хлеба

К хлебу было всегда особое отношение. Именно хлеб использовал Иисус Христос, говоря: “Ешьте, это тело Мое”, когда впервые совершил главное для христиан таинство – причащение.

Учитель: Как называют хлеб для причащения?

Ученики: Просфора.

Учитель: (ударение падает на последний слог) – так называют хлеб, который приносили для литургии. Он состоял из двух частей, что символизировало хлеб земной и хлеб небесный. Каждая часть просфоры изготавливается одна от другой, и только потом они соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IC и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НИКА (Победа).

Нижняя часть просфоры соответствует земному составу человека, верхняя часть с печатью – духовному началу в человеке.

Просфора делается круглой в знак вечности Христа, в знак того, что человек сотворен для вечной жизни. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку о здравии или об упокоении. Просфора является святыней и вкушается вместе со святой водой натощак.

Предлагаем вспомнить обряд освящения куличей и яиц. Ребята делятся своими впечатлениями.

Хочется напомнить, что освященные яйца нельзя выбрасывать, их нужно или съедать, или подобно испортившейся просфоре, относить в церковь или сжигать.

Итак, сегодня мы познакомились с основными обычаями и обрядами Православной Церкви: крестное знамение, поклоны, обычай ставить свечу, освящение воды и хлеба.

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяют не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делают они это обязательно с молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особое внимание уделяют церковному календарю – смотрят, какой нынче день – постный или скоромный. Особенно строго соблюдают эти правила в монастырях. Православному человеку прежде чем приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Создателю. Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться. Молимся мы иногда внутренне – умом и сердцем, но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями, такими как крестное знамение, поклон в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним – преклоняем колени и делаем поклоны в землю (земные поклоны). Молиться следует во всякое время, непрестанно. Церковная традиция предписывает молиться утром, по пробуждении от сна, – чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела – чтобы просить Божией помощи. По окончании дела – чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле. Перед обедом – чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда – чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, – чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы. Молитва перед обедом и ужином – «Отче наш» или «Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения». В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье. Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ, а также исполнение всего живого благоволения, то есть Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих. Молитва после обеда и ужина: «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь». В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства. Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне или в столовой, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух. Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки – большой, указательный и средний – складывают вместе, два последние пальца – безымянный и мизинец – пригибают к ладони. Сложенные таким образом пальцы кладут на лоб, на живот, а затем на правое и на левое плечо. Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог – Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте. Мы осеняем крестом лоб, живот и плечи для просвещения ума, сердца и для укрепления сил. От молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. В житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему. Однажды к святому преподобному Феодосию Печерскому (преставился в 1074 году) при-ехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств. Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась ему столь вкусной. На что преподобный отвечал: «Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Таким образом, у нас все делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

Люди, которые считают себя верующими, все стороны жизни стараются проживать согласно своей религиозной традиции. В Библейской традиции культуры Средиземноморья, к которой относится христианство в целом, и Православие в частности вопрос имени человека всегда был очень важен. Имена героев веры – Авраама, Исаака и Иакова – многократно повторялись в поколениях, сначала у ветхозаветных иудеев, а потом и у христиан. Считалось, что присвоение ребенку имени праведника делало его, ребенка, причастником той святости и славы, которую уже получил первоначальный носитель имени у Бога. Здесь основным мотивом наименования малыша было желание делегировать ему, пусть пока только по имени, части заслуг перед Богом их прототипами.

Эпоха раннего христианства, особенно ее ярко выраженный эллинистический период, не регламентировала особенного процесса выбора имени ребенку. Многие имена носили конкретно языческий характер, о чем свидетельствует их греческий перевод на русский язык. Собственно люди, ставшие святыми, и придали своим именам сакральный характер, сделали их христианскими именами. Надо понимать, что для любого верующего очень дорог эффект прецедента. Если однажды в религиозной жизни что-то получилось именно так, то и в последующем стоит повторять тот же путь для достижения успеха в самом главном – спасении собственной души. Отчасти этот подход напоминает ветхозаветную традицию, но лишь отчасти, поскольку в Ветхом Завете нет понимания того, что умершие святые являются активно действующими персонажами, особенно в жизни людей, носящих их имена. Там как раз это в большей мере традиция, нежели мистика.

В христианстве же с его ощущением того, что «у Бога все живы», святой, имя которого человек носит, является реальным действующим персонажем в судьбе своего подопечного. Этот патронаж выразился в понятии «небесный покровитель». Интересно, что зачастую у самих «небесных покровителей» в свое время никаких небесных покровителей не было, следовательно, осуществить свою святость они смогли и без дополнительного мистического элемента в своей жизни, без дополнительной помощи. Однако помощь лишней не бывает, и традиция давать имена в честь святых – и получать в их лице молитвенников и покровителей – укрепилась уже за несколько первых веков христианства. На Руси эта традиция появилась вместе с принятием Православия как неотъемлемая его часть. Креститель Руси – равноапостольный князь Владимир – сам в крещении своем получил христианское имя Василий.

Вопрос выбора имени в христианских семьях всегда решался родителями. В России в Синодальный период в крестьянской среде сформировался обычай делегировать это право священнику, который совершает крещение. Понятно, что приходской священнослужитель, не очень утруждая себя вопросом выяснения жизни своих или не своих прихожан, предпочитал пользоваться святцами. Святцы – это список святых с датами их кончины, распределенный по календарю. В христианской традиции дата земной кончины всегда считалась началом вечной жизни, а у святых тем более. Следовательно, особые праздники в честь святых совершались, как правило, не тогда, когда вспоминали их рождение, а тогда, когда вспоминали день их отшествия к Богу. За время многовековой истории Церкви святцы постоянно пополнялись. Поэтому сейчас каждый день Церковь отмечает память многих святых, следовательно, можно выбрать имя по благозвучию и толерантности к вкусам родственников, наиболее подходящее. Однако, как об этом говорят наиболее авторитетные книги по православной обрядности «Новая скрижаль» и «Истолкование православного богослужения» Блаженного Симеона Фессалоникийского, имя малышу дается родителями. Священник же во время чтения молитвы на имянаречение лишь фиксирует родительский выбор.

Родители, если они не имеют четкого плана об имени ребенка, могут воспользоваться святцами. Принцип здесь простой: надо смотреть имена святых собственно в день рождения малыша или после него, или в день крещения.

В старину крестили, если не было никаких экстренных случаев, на сороковой день после рождения, в который, по ветхозаветному поверью, женщина-мать очищалась от последствий беременности и сама могла присутствовать на крещении младенца. Но имя давали и причисляли к разряду так называемых оглашенных на восьмой день. Здесь тоже не все так произвольно и случайно. С одной стороны, на восьмой день у иудеев происходил обряд обрезания младенца, то есть посвящение его Богу и вхождение в число избранного народа. Так повелось со времен Авраама.

Поскольку христианское крещение заменило обрезание, то логично было, что вхождение младенца в число «святого народа», то есть христиан, также происходило на восьмой день. Однако было и собственно Евангельское толкование этой традиции. Символически восьмой день ассоциировался с наступлением Царства Небесного. Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям, за семь дней Бог создал этот мир и о нем позаботился, и теперь верующие ожидают «день оный», восьмой, когда придет Иисус Христос. Кстати, восьмой день недели в православной седмице совпадает с первым, и это день воскресный, когда вспоминается Пасха. Следовательно, символическое значение обряда имянаречения на восьмой день после Дня Рождения – это еще «вписывание имени новорожденного в книгу жизни Царства Небесного».

Но это, конечно, в идеале, на практике сейчас молитва имянаречения совершается в тот же день, когда ребенка крестят, и не выделяется в отдельное богослужебное действие. В этой молитве священник призывает благодать Святого Духа на новокрещаемого и осеняет его крестным знамением, освящая все его мысли, чувства и действия, впервые называя его по избранному христианскому имени. И с этих пор и далее это имя будет употребляться во всей жизни человека как его церковное имя, по которому в конечном итоге его и призовут на Суд будущего Царства.

Однако наиболее распространенной традицией всегда был обычай давать имя ребенку в честь почитаемого семьей святого. Эта практика основана на том, что люди действительно верующие осуществляют личный молитвенный контакт с тем или иным святым. Если это так, то обычно в семье предшествующих поколений уже есть люди, носящие имена почитаемого святого. Отсюда наблюдается как бы традиция преемственности, которая у посторонних может создать иллюзию только родового уважения, например, наименование детей в честь дедушек, бабушек, мам или пап и так далее. Да, для человека малорелигиозного дело обстоит именно таким образом, более того, это стоящий мотив в нерелигиозных семьях, по крайней мере, он не предосудителен и очень человечен. Однако первоначально основная причина была именно в почитании конкретного святого целыми поколениями. Иногда бывает, что в обычное течение жизни врывается настоящее чудо, связанное с тем или иным святым, тогда благодарные родители могут дать именно его имя своему ребенку, чтобы в сыне или дочери увековечить свое отношение к небесному покровителю.

Сейчас в Свидетельстве о Крещении, как правило, указывается «небесный покровитель» и тот день в году, когда у человека празднуется День Ангела, или именины. Если ребенок крещен Александром – это не значит, что он празднует именины всякий раз, как видит в календаре день памяти святого Александра, поскольку святых с таким именем несколько. Именинами является день памяти вполне конкретного человека – например, святого праведного князя Александра Невского. Собственно название День Ангела – народное название дня памяти святого, имя которого человек носит. Дело в том, что Ангел Хранитель также дается человеку при крещении, как спутник и помощник в духовной жизни. Однако святой, в честь которого назван человек в переносном смысле тоже именуется Ангелом, или вестником, передающим волю Божию человеку. Более точно, конечно, говорить не День Ангела, а именины, или день тезоименитства, то есть дата памяти, когда Церковь вспоминает достижение святым Небесного Царства.

Однако, если жизнь святого известна подробно, кроме того, после его смерти произошло какое-нибудь необычное чудо, например, нахождение его останков (обретение мощей), то дней памяти такого святого в году может быть несколько. Соответственно и именин тоже несколько – и как поводов для усиленной религиозной жизни, и как семейных праздников. Самое большое количество именин в году у людей, носящих имя в честь Иоанна Крестителя.

Основными обязанностями в отношении своего небесного покровителя у любого человека могут быть следующие: знание его жизнеописания, молитва к нему, возможное подражание его святости. Любой верующий стремится иметь у себя дома не только икону, то есть изображение святого, в честь которого он назван, но и его Житие, а также специальные молитвы к нему – акафист и канон.

Что же означает само слово праздник в христианском календаре? Корень «праздн», означает «пустой» или «порожний». А все потому, что раньше граница между праздником и отдыхом была жесткой, и поэтому так сложно и с большим трудом оценивали само это социальное явление, которое собственно и называлось праздником.

Праздники в христианских традициях получили свое развитие из иудейских праздников, которые сильно повлияли на саму христианскую традицию. Таким образом сложился своего рода сакральный календарь, в котором сложился такой культурно-религиозный феномен праздника, как богослужение. Но вот каждый праздник отличается от другого тем, что у них разный тип богослужения.

Не менее важным и интересующим вопросом является сам исконный смысл христианского праздника. Он заключается в том, чтобы в этот день совершать пение, чтение, поклоны… К этим православным традициям относятся еще и народные, к которым относятся печение пирогов, калачей, куличей и многих других вкусностей, крашение яиц.

Многие христианские традиции заимствованы из богослужения иудейской общины. Наши праздники порой пересекались с иудейскими праздниками, черпая в них что-то важное и особенное, но при этом добавляя свои обычаи и традиции, и даже добавляли свой смысл относительно жизни, смерти, рождения и воскресения Иисуса Христа.

Наука, которая непосредственно занимается изучением праздника, называется эортологией (от eorthо – «праздник»).

Интересны национальные традиции, связанные с таинством брака. Венчание – это одно из семи Таинств Святой Церкви, через него подается особая благодать, которая является освящающей. Это священнодействие, Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Благодать в таинстве соединяется с видимой стороной. Такие способы подачи благодати установлены самим Господом и совершаются поставленными лицами церковной иерархии священниками или епископами. Церковь в нашей стране отделена от государства, поэтому сегодня венчание совершается только тогда, когда оформлен брак в ЗАГСе. Прежде всего должно быть взаимное согласие жениха и невесты. Не должно быть никакого принуждения к браку. Если во время брака священник видит, что невеста своим поведением опровергает это решение (плачет и т.д.), то священник должен узнать, в чем причина. Обязательно должно быть благословение на брак родителей. В каком бы возрасте брачующиеся не были, они вступают в брак с их позволения либо с позволения опекунов или попечителей.

Родители имеют больше духовного опыта и ответственности за детей перед Богом. Бывает, что молодежь вступает в брак по легкомыслию молодости, по мимолетному увлечению, поэтому и входят в их семейную жизнь беспорядки и моральные, и человеческие. Часто бывает, что браки долго не сохраняются, так как не было благословения родителей, осмысления и подготовки к жизненному пути, не было глубокого сознания великой ответственности не только за себя, но и за свою семью, за свою половину. В Евангелие сказано, что соединяется плоть воедино. Жена и муж – это единая плоть. Счастье, радость и горе пополам. Молодые не могут в полной мере осознать этого, а когда легкомысленно вступают в брак, то повседневная жизнь разочаровывает их, и приходит расторжение брака.

Церковь отказывает в венчании, если, например, человек психически или умственно болен. Не разрешен брак лицам, состоящим в близкой степени родства, и уж, конечно, церковный брак невозможен в случае, если один из венчающихся является атеистом или представителем мусульманской или языческой, нехристианской религии. Мирянам разрешают три раза венчаться, а уже четвертое венчание не разрешается. Такие браки признаются недействительными. Не должны приходить венчаться в пьяном виде. Часто задают вопрос о беременности, она не является препятствием к браку. Сейчас обручение и само Таинство венчания совершаются вместе, в один день. Молодым необходимо правильно подготовиться к священному браку: исповедать грехи, покаяться, причаститься, духовно очиститься для нового периода своей жизни.

Обычно венчание совершается после литургии, в середине дня, но не вечером. Это может быть понедельник, среда, пятница или воскресенье. В православных храмах венчание не совершается в следующие дни: накануне среды, пятницы и воскресенья (вторник, четверг и суббота) в течение всего года; накануне двунадесятых и великих праздников; в продолжение многодневных постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского; в продолжение Святок, а также сплошных седмиц Сырной (Масленицы) и Пасхальной (Светлой); 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня), накануне храмовых праздников (в каждом храме свои).

Белое платье – все светлое в церкви является символом святости, чистоты. На Таинство нужно одеть все самое красивое. Белые полотенца-подножия, на которых стоят жених и невеста, также символизируют чистоту брака. У невесты непременно должен быть головной убор – фата или платок; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов. Раньше из дому брали две иконы – Спасителя и Божией Матери, теперь не у всех они есть и их приобретают в храмах накануне венчания. Пламя свечей в руках молодых символизирует горение их душ верой и любовью к Богу, а также пламенную и чистую любовь супругов друг к другу. По русской традиции желательно сохранить свечи и полотенце на всю жизнь.

Еще необходимы обручальные кольца – знак вечности и неразрывности брачного союза. В старину одно из колец должно было быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизировало своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе, серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца кладутся на престол перед обручением, а потом надеваются на пальцы супругов, и совершается обручение кольцами.

При венчании желательно, чтобы были свидетели. Они должны придерживать венцы на головах венчающихся. Венцы – это знак победы над страстями и напоминание о долге хранить чистоту. Являясь символом царской власти, они же и символ единения мужа с женой.

Раньше в первый век христианства был обычай носить эти венцы еще восемь дней, не снимая. Родители тоже должны присутствовать. Они молятся Богу, ведь в Таинстве не только священники обращаются к Богу в своих молитвах, но и все присутствующие в храме. Венчающихся обычно поздравляют родители. Благословляют иконой, которая сохранилась с их венчания, затем они передают ее молодым, когда они идут венчаться. Если родители не венчались, то приобретают иконы в церкви. Эти иконы приносятся в храм, помещаются у иконостаса и после венчания священник благословляет этими иконами. Обычно это иконы Спасителя и Божьей Матери.

В православии много покровителей Священного Брака. Деторождение и брак еще в ветхозаветные времена считались священными, так как ждали пришествие Мессии, Спасителя мира, а бездетные семьи считались наказанными от Бога. Многодетные семьи, наоборот, считались благословленными Богом. Иногда Господь испытывает людей, а после молитв ниспосылает им ребенка. Например, Захария и Елизавета – родители святого Иоанна Пророка и Предтечи, Крестителя Господня, не имели долго детей. Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы, родили уже в престарелом возрасте. Поэтому принято молиться им, как покровителям брака. Венчающиеся, обратившись к священнику за благословением, исповедуются и дальнейшую супружескую жизнь проводят с благословения Церкви, стараются жить по заповедям Божиим. Если возникают какие-то вопросы, то приходят за советом к священнику. Cуществует второбрачное и третьебрачное венчание. Если жених и невеста уже были венчаны браком, то тогда оно менее торжественно. Но если кто-то из них первый раз венчается, то оно и совершается как обычное, первое.

Согласно церковным канонам недопустимы ни развод, ни второй брак. Расторжение брака совершается по православному закону. В документах поместного собора 1917–1918 годов есть справка, в которой принято, что расторжение брачного союза, освещенного Церковью, происходит в случаях, когда человек меняет веру; прелюбодействует или имеет противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой, сифилисом. Когда без ведома супруга(и) человек покидает семью и живет отдельно. Осуждение по приговору к наказанию. Посягательство на жизнь супруга(и) или детей, сводничество, вступление одной стороны в новый брак или неизлечимая, тяжелая душевная болезнь. К сожалению, это происходит довольно часто. Церковь о расторжении брака бумаг не выдает и для этого не совершается обряд. Если человек хочет заключить новый брак и снова венчаться, в этом случае он обращается к епархиальному архиерею с письменным заявлением и с указанием причины, по которой был расторгнут предыдущий брак. Владыка рассматривает прошение и выдает ему разрешение. Таинство Венчания, вера в Господа не согласуются с модой или популярностью. Это глубоко личное дело каждого человека.

Издревле на Руси каждая молодая пара, вступающая в брак, венчалась в церкви. Тем самым считалось, что отныне супруги становились ответственными перед Богом и Церковью. Они давали клятву не нарушать союз, ниспосланный свыше. В современном обществе молодые люди вправе сами выбирать, стоит ли им венчаться в церкви. Это зависит уже от их непосредственного мироощущения и понимания важности предстоящего события. Ведь Церковь гласит, что христианский брак должен быть единственным в жизни двух людей.

Обычно запись на церемонию осуществляется за 2-3 недели до события. У настоятеля храма, где предполагается венчание, следует поинтересоваться, как все должно происходить, а также получить разрешение на фото- и видеосъемку. По церковным традициям, перед тем, как венчаться, молодым следует соблюсти несколько установлений, а именно держать несколько дней пост и причаститься Святых Христовых Тайн. Для совершения таинства Брака необходимы иконы Спасителя и Божией Матери, которыми благословляют жениха и невесту. Также должны быть обручальные кольца, венчальные свечи и белое полотенце, которое будет символизировать чистоту намерений новобрачных.

Церемония венчания длится около 40 минут, что нужно учесть при приглашении родственников и друзей в храм. Следует также подумать о том, кто будет исполнять роль свидетелей, так как им все время придется держать над головами венчающихся венцы. Опускать их ни в коем случае нельзя, можно лишь менять руку, которой держат венец. Свидетели должны быть крещеными и носить нательный крест. В храме предварительно нужно представить свидетельство о гражданском браке.

Венчание в церкви совершается следующим образом. Через Царские Врата священник выходит к жениху и невесте. Держа крест и Евангелие, он трижды благословляет молодых. Во время обручения священник дает новобрачным зажженные свечи, а кольца кладет на престол в алтаре. После чтения молитв кольца одеваются. Для совершения Таинства Венчания молодые переходят в центр храма и встают на белое полотенце (подножие) перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. Священник спрашивает о согласии молодых соединить свои сердца перед Церковью. Украшенные короны (венцы) возносятся над головами новобрачных. К брачующимся подносят чаши с вином, и молодые три раза пьют из них. В конце венчания священник берет руки жениха и невесты и ведет их вокруг аналоя три раза по кругу. Подойдя к венчальным иконам у Царских Врат, новобрачные целуют их. Заканчивается венчание целомудренным поцелуем жениха и невесты. Пройдя вместе этот торжественный момент, молодожены становятся еще ближе друг к другу.

За всю историю развития древней Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. Поэтому не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле.

Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась «его судьба» незадолго до самой свадьбы. В некоторых районах страны приглядевший невесту парень должен был, прежде всего, сказать об этом своему отцу. Если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые «сговор» и «сватовство». Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Они засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. Если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, поэтому, когда обман все же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко. В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки в виде вина, пива и разных пирогов. По традиции отец невесты некоторое время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но, следуя результатам сговора, в конце концов он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга, некоторое время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и, если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, если невеста происходила из бедной семьи, то жених был обязан передать родителям невесты определенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве «зватых» они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

По традиции на свадебном застолье молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

Венчальные платья всегда будут несколько отличаться от свадебных. Дело в том, что Православная Церковь придерживается определенных правил относительно той одежды, в которой мы входим в храм, и венчальные платья – не исключение. Основные требования к венчальному платью невесты во всех храмах одинаковы – в целом наряд должен быть достаточно скромным.

Цвета, которые однозначно подойдут для венчального платья – это, конечно же, белый и всевозможные светлые оттенки теплых или холодных тонов, от жемчужно-серого до цвета топленого молока. Бледно-розовый, голубой, кремовый, цвет ванили, бежевый будут соответствовать духу светлого праздника браковенчания.

Все незначительные отступления от этого правила лучше всего заранее обсудить со священником. Цвет платья для венчания не так важен, как длина и степень открытости верха. Венчальное платье должно быть ниже колена, плечи и руки до локтя должны быть закрыты, голова – покрыта накидкой. При этом лицо лучше не прятать за вуалью: считается, что открытое лицо невесты символизирует и ее открытость по отношению к Богу и своему мужу.

Одежда для венчания не должна выходить за рамки правила о том, в чем вообще можно ходить в церковь. Отсюда вывод: даже черное платье для невесты более допустимо, чем брючный костюм, декольте или короткая юбка. В православной традиции венчания не принято, чтобы шлейф за невестой в церкви несли мальчик и девочка, как это происходит в католическом венчании. Перед венчанием нельзя использовать губную помаду, чтобы не оставить следов на иконах, которые нужно будет целовать.

Нет никаких запретов насчет дальнейшей судьбы платья для венчания. Венчальное платье можно носить и в повседневной жизни. Поверье о том, что венчальное платье нужно обязательно хранить всю жизнь, сегодня не более чем предрассудок. В XIX веке в крестьянском обществе это имело смысл, поскольку только два события выделялись на фоне повседневности – это свадьба и похороны. Обычно, в чем венчали, в том и хоронили. Дело в том, что больше никак нельзя было применить венчальное платье – даже в церковь в воскресенье в подвенечном платье не сходишь. Возможен был еще вариант – передавать венчальное платье по наследству.

Среди прочих православных обрядов необходимо отметить также обряд погребения. Его суть заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую – как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть – как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

Смерть – это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на Суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть с нераскаянными грехами, ибо в загробной жизни они станут тяжелым, мучительным бременем. Из многих вопросов, которые можно себе задать, едва ли не самый важный – вопрос о том, как лучше приготовиться к смерти. К тяжелобольному надо пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним Таинство Соборования (Елеосвящения). В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит ее в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную – в Молитвослове это собрание песен-молитв называется «Канон молебный при разлучении души от тела». Канон заканчивается молитвой от иерея (священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, поэтому, если канон читали миряне, молитва опускается.

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, – не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу, а напротив того: они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов – учеников и последователей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

В день первый тело усопшего тотчас по смерти омывается. Омовение совершается в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении умерших. После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые указывают на новое одеяние нетления и бессмертия. Если перед смертью на человеке почему-либо не было нательного креста, то его обязательно надевают. Затем усопшего полагают в гроб, как в ковчег для сохранения, который перед тем кропят святой водой – снаружи и внутри. Под плечи и голову кладут подушку. Руки складывают крестообразно, так чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (обычно для мужчин – образ Спасителя, для женщин – образ Божией Матери). Это делается в знак того, что усопший веровал во Христа, распятого на кресте ради его спасения, и предал Христу свою душу, что вместе со святыми он переходит к вечному созерцанию – лицом к лицу – своего Творца, на Которого при жизни возлагал все упование. На лоб умершего кладут бумажный венчик. Умерший христианин символически украшается венцом, как воин, одержавший победу на поле брани. Это означает, что подвиги христианина на земле в борьбе со всеми одолевавшими его пагубными страстями, житейскими соблазнами и прочими искушениями уже кончились, теперь он ожидает за них награду в Царстве Небесном. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа, Богородицы и святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, со словами Трисвятого («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас») – свой венец, который дается каждому по совершении подвига и соблюдении веры, усопший надеется получить по милосердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня.

Тело усопшего по положении в гроб покрывают особым белым покровом (саваном) – в знак того, что усопший, как принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся со Христом в ее святых таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви – она до скончания века будет молиться о его душе. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами. В доме зажигается лампада (или свеча), которая горит до выноса тела покойного. Вокруг гроба крестообразно зажигают свечи (одну у головы, другую у ног и две свечи по бокам с обеих сторон) – в знак того, что умерший перешел в область незаходимого света, в лучшую загробную жизнь.

Нужно сделать все необходимое, чтобы ничто лишнее не рассеивало скорби о почившем, не отвлекало внимания от молитвы о его душе. Однако не следует в угоду бытующим кое-где суевериям класть в гроб хлеб, шапку, деньги и другие посторонние предметы – в гроб приличествует полагать только цветы. Благоухание цветов – это фимиам Богу; цветы-кадильницы возносят ароматами хвалу Творцу, славят Его своими чистыми ликами. Они же напоминают нам об эдеме, о райском саде, являясь украшением природы – Престола Божия. Недаром святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что цветы – это остатки рая на земле.

Затем над телом умершего начинается чтение Псалтири – оно служит молитвой родных и близких о почившем, утешает скорбящих о нем и обращает их молитвы о помиловании его души к Богу. Для удобства чтения Псалтири она разделена на двадцать больших разделов – кафизм (перед каждой кафизмой трижды повторяется призыв поклониться Богу), а каждая кафизма делится на три «Славы» (после каждой «Славы» трижды читается «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже!»). По прочтении каждой «Славы» (то есть трижды во время чтения кафизмы) произносится особая молитва с указанием имени усопшего. Эта молитва начинается словами «Помяни, Господи Боже наш...» и находится в конце «Последования по исходе души от тела».

До погребения усопшего Псалтирь принято читать непрерывно, кроме времени, когда при гробе служатся панихиды. По учению Православной Церкви, в то время как тело человека лежит бездыханным и мертвым, душа его проходит страшные мытарства – своего рода заставы на пути в иной мир. Для облегчения душе усопшего этого перехода и служатся панихиды, помимо чтения Псалтири. Наряду с панихидами принято служить заупокойные литии, особенно за недостатком времени (лития заключает в себе последнюю часть панихиды). Панихида, в переводе с греческого, значит всеобщая, продолжительная молитва; лития – усиленное народное моление. Во время панихиды и литии молящиеся стоят с зажженными свечами, а служащий священник – еще и с кадилом. Свечи в руках молящихся выражают любовь к усопшему и теплую молитву за него.

Совершая панихиду, Святая Церковь в своих молитвах сосредоточивает внимание на том, что души усопших, восходя на суд к Господу в страхе и трепете, нуждаются в поддержке ближних. В слезах и воздыханиях, уповая на милосердие Божие, родные и близкие усопшего просят облегчить его участь.

Отпевание и погребение обычно совершаются на третий день (при этом в отсчет дней всегда включается самый день кончины, то есть для умершего в воскресенье до полуночи третий день придется на вторник). После совершения в храме литургии. Для отпевания тело усопшего приносится в храм, хотя отпевание может совершаться и на дому. Перед выносом тела из дома служится заупокойная лития, сопровождаемая каждением вокруг умершего. Кадило приносится в жертву Богу для умилостивления о почившем в знак выражения его благочестивой жизни – жизни благоуханной, как святой. Каждение означает, что душа умершего христианина, подобно кадильному фимиаму, возносящемуся вверх, восходит на Небо, к Божьему Престолу.

Чинопоследование отпевания имеет не столько печальный, сколько трогательный и торжественный характер – здесь нет места гнетущей душу скорби и безнадежного отчаяния. Если родственники усопшего иногда (хотя и не обязательно) бывают одеты в траурные одежды, то облачение священника – всегда светлое. Как и во время панихиды, молящиеся стоят с зажженными свечами. Но если панихиды и литии служатся неоднократно, то отпевание совершается только один раз (даже если осуществляется перезахоронение). Поминальную кутью со свечой посередине ставят возле гроба на отдельно приготовленный столик. Кутьей (коливом) называется кушанье, сваренное из зерен пшеницы или рисовой крупы и смешанное с медом или сахаром и украшенное сладкими плодами (например, изюмом). Зерна заключают в себе скрытую жизнь и указывают на будущее воскресение умершего. Как зерна, чтобы дать плод, должны сами оказаться в земле и истлеть, так и тело умершего должно быть предано земле и испытать тление, чтобы восстать потом для будущей жизни. Мед и прочие сладости знаменуют духовную сладость райского блаженства. Таким образом, значение кутьи, которая приготовляется не только при погребении, но и при всяком поминовении усопшего, состоит в видимом выражении уверенности живых в бессмертии почивших, в их воскресении и блаженной вечной жизни через Господа Иисуса Христа – как Христос, умерши плотию, воскрес и жив, так и мы, по слову апостола Павла, воскреснем и будем живы в Нем. Гроб до конца отпевания остается открытым (если для этого нет особых препятствий).

В первый день Пасхи и в праздник Рождества Христова усопших в храм не вносят и отпевания не совершают. Иногда усопших отпевают заочно, но это не норма, а скорее отступление от нее. Заочное отпевание получило большое распространение в годы Великой Отечественной войны, когда родственники убитых на фронте получали извещения о смерти и отпевали их заочно. В трудные для Православной Церкви 1950–1970-е годы заочно отпевали из-за могущих возникнуть осложнений по службе.

Согласно церковным правилам, человек, сознательно покончивший жизнь самоубийством, лишается православного погребения. Для того чтобы заказать отпевание человека, совершившего самоубийство в невменяемом состоянии, его родственникам следует предварительно испросить письменное разрешение правящего архиерея, подав ему прошение, к которому обычно прилагается медицинское заключение о душевной болезни и причине смерти.

Служба отпевания состоит из многих песнопений (само ее название – отпевание, прочно укоренившееся в русском народе, указывает на песенно-певческий характер). В них кратко изображается вся судьба человека: за нарушение первыми людьми, Адамом и Евой, заповеди Творца человек снова обращается в землю, из которой был взят, но несмотря на множество грехов, он не перестает быть образом славы Божией, а потому Святая Церковь молит Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. В конце отпевания, по прочтении Апостола и Евангелия, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой усопший разрешается (освобождается) от обременявших его запрещений и грехов, в которых он покаялся или которые не мог вспомнить на исповеди, и усопший отпускается в загробную жизнь примиренным с Богом и ближними. Чтобы прощение от грехов, подаваемое умершему, было ощутимее и утешительнее для всех скорбящих и плачущих, текст этой молитвы сразу по ее прочтении влагается в правую руку усопшего его родными или близкими. Обычай Русской Православной Церкви давать разрешительную молитву в руки умершему получил начало еще в XI веке, когда преподобный Феодосий Печерский написал разрешительную молитву для принявшего православную веру варяжского князя Симона, а тот завещал вложить эту молитву в его руки по смерти. Особенно содействовал распространению и утверждению обычая давать разрешительную молитву в руки усопшему случай с отпеванием святого благоверного князя Александра Невского: когда приблизилось время вкладывать в его руки разрешительную молитву, тогда усопший святой, как говорит летопись, сам простер свою руку для принятия ее. Такое необыкновенное событие произвело сильное впечатление на всех, кто или сам был очевидцем чуда, или слышал о нем от других.

После разрешительной молитвы под пение стихир «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаряще Бога...» происходит прощание с покойным. Последнее целование знаменует вечный союз верующих в Господа Иисуса Христа. Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощения за невольные обиды, прикладываются к иконе на груди усопшего и венчику на лбу. В том случае, когда отпевание происходит при закрытом гробе, целуют крест на крышке гроба или руку священника. По окончании отпевания тело усопшего с пением Трисвятого провожается на кладбище. Если священник не сопровождает гроб до могилы, то предание земле совершается там, где происходило отпевание – в храме или дома. Со словами «Господня земля и исполнение ея (то есть все, что ее наполняет), вселенная и вси живущий на ней» священник крестообразно посыпает землей закрытое покрывалом тело усопшего. Если перед кончиной над усопшим совершалось соборование, то оставшееся освященное масло также крестообразно возливается на тело.

После предания земле гроб закрывают крышкой, которую забивают гвоздями. По просьбе родственников священник может посыпать землю на бумагу. Тогда землю в свертке-пакете перевозят на кладбище, где сами родные и близкие усопшего крестообразно посыпают его тело: от головы к ногам и с правого плеча на левое. Так же поступают и при заочном отпевании. Если же священник провожает гроб до кладбища, то предание земле происходит на кладбище, а при опускании тела в могилу еще раз совершается лития. Над крещеными младенцами совершается особое отпевание, как над безгрешными: Святая Церковь не молится об оставлении их грехов, а только просит сподобить их Царствия Небесного – хотя младенцы сами не сделали ничего, чем могли бы заслужить себе вечное блаженство, но во Святом Крещении они очистились от прародительского греха (Адама и Евы) и соделались непорочными. Над некрещеными младенцами отпевание не совершается, так как от прародительского греха они не очищены. Отцы Церкви учат, что такие младенцы у Господа не будут ни прославлены, ни наказаны. Отпевание по чину младенческому совершается над детьми, умершими до семилетнего возраста (с семи лет дети уже исповедуются, как и взрослые).

Вопрос о кремации усопших имеет давнюю историю – в России еще в 1909 году в Медицинском совете Министерства внутренних дел вырабатывался новый законопроект о погребении умерших, устройстве кладбищ и крематория. Однако ни тогда, ни поныне Русская Православная Церковь не дала благословения на кремацию, поскольку в священных книгах и нет запрещения на сжигание трупов, но имеются положительные и повелительные указания на иной и единственно допустимый способ погребения тел – это предание их земле. Таким указанием, прежде всего, служит от самого начала бытия человеческого повеление Создателя мира, сказанное первозданному человеку: «земля ecи и в землю отыдеши».

В могилу усопшего обычно опускают лицом к востоку, с той же мыслью, с какой принято молиться на восток – в ожидании наступления Утра вечности, или Второго пришествия Христова, и в знак того, что умерший идет от запада (заката) жизни к Востоку вечности. При опускании гроба в могилу поется Трисвятое – пение ангельской песни «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» означает, что усопший переходит в ангельский мир. В напоминание о том, что вход в Царство Небесное был открыт крестными страданиями Спасителя, над могильным холмиком ставится восьмиконечный крест – символ нашего спасения. Усопший христианин веровал в Распятого на Кресте, носил крест во время своей земной жизни и теперь покоится под сенью креста. Крест может быть сделан из любого материала, но обязательно правильной формы. Он ставится у ног усопшего, Распятием к лицу покойного – чтобы при всеобщем воскресении умерших, восстав от гроба, он мог взирать на знамение победы Христа над диаволом. Так же ставятся и надгробные памятники с высеченными на них крестами. Крест над могилой христианина – это молчаливый проповедник блаженного бессмертия и грядущего воскресения.

Контрольные вопросы:

1. Когда, согласно православной традиции, необходимо молиться верующему?

2. Как внешне в молитве верующий выражает свои чувства?

3. Что такое крестное знамение? В чем символизм перстосложения для крестного знамения?

4. Расскажите о традиции наречения имени на Руси.

5. Что такое День Ангела, День Тезоименитства?

6. В какие дни по Уставу Церкви не совершается Таинство Брака? Почему?

7. Что символизируют брачные венцы?

8. Что символизирует венец, полагаемый на лоб усопшего христианина?

9. Что такое кутья, что она символизирует? Где и в каких случаях мы видим традиционное употребление кутьи?

10. В чем особенность отпевания младенцев в Православной Церкви?

Традиция Кагью является одной из четырех главных ветвей Тибетского Буддизма помимо школ Сакья, Ньингма и Гелуг. Она достигала выдающегося положения в XI и XII веках н.э. и полтора тысячелетия спустя после ухода Тибетского Буддизма помимо школ Сакья, Ньингма и Гелуг.

Она достигала выдающегося положения в XI и XII веках н.э. и полтора тысячелетия спустя после ухода Господа Будды. Таким образом, традиция Кагью развивалась во время "позднего проникновения" Буддизма в Тибет; "раннее проникновение...

Христианская церковь требует от верующих постоянно молиться, ни на День не забывая об этой непременной обязанности каждого христианина. Молитва - это обращение верующих к богу или святым со своими просьбами, Нуждами, жалобами в надежде на помощь небесных покровителей.

Церковь убеждает людей, что молитва обладает чудодейственной силой, что каждый верующий с ее помощью может быть услышан „наверху" и просьбы его могут быть удовлетворены. Смысл по-

Добных утверждений вполне ясен. Служители...

Праздник Воскресения Христова называется Пасхою по имени ветхозаветного праздника, установленного в память избавления евреев от египетского рабства. Поскольку в этот день произошло событие Воскресения Христова, то наименование Пасха в Церкви христианской получило особый смысл и стало обозначать переход от смерти к жизни, от земли к небу.

Издавна во многих христианских конфессиях принято, что первой едой после сорокадневного поста должно стать освященное в церкви крашеное яйцо, символизирующее...

Священник Владимир Вигилянский, руководитель пресс-службы Московского Патриархата:

"Христианское искусство безусловно возможно вне культовых рамок, причем во всех видах - и музыка, и архитектура, и живопись. Произведения искусства, которые берут тему так или иначе связанную с религией, были очень распространены во все времена и до сих пор создаются во всех жанрах и видах.

И тут нет никаких ограничений. Поскольку религия присутствует в нашей жизни, то и не отражать этого искусство не может...

Апостол Павел в "Послании к Ефесянам" /6.10-13/ призывал: "... братья мои, укрепитесь Господом и могуществом силы Его;

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских;

Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злый и, все преодолевши, устоять".

Истинная сущность...

19 января Православная Церковь празднует Крещение Господа Иисуса Христа. Это один из великих двунадесятых праздников, который празднуется, не менее торжественно, чем Рождество Христово. Можно сказать, что Рождество и Крещение, связанные между собой святками, составляют единое торжество – праздник Богоявления.

Именно в единстве этих праздников нам являются все три лица Пресвятой Троицы. В вифлеемском вертепе родился во плоти Сын Божий, а при Его крещении, из отверстых небес “Дух Святый нисшел...

Несколько людей просили меня написать книгу о том, как выполнять христианскую медитацию; кажется, такая книга действительно необходима в современном мире. Я все еще сомневаюсь в выполнимости этой задачи, поскольку знаю, что медитация все равно будет отличаться от идеальной, и ей может научить только такой великий учитель, кого Августин называл Magister Internus, Внутренний Мастер. Слушайте его голос, и узнаете, как медитировать.

Однако верно и то, что какое-то правильное направление может...

Особенности христианской морали Христианская мораль находит свое выражение в своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь.

Совесть и т. п.) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а также в системах нравственного богословия или теологической этики. Все вместе перечисленные элементы составляют...

Истину, по ее природе, нельзя организовать. Организовать истину - это все равно, что убить истину.

Истина остается живой, только...

Традиции и обычаи православных праздников.

Объект исследования: традиции и обычаи православных праздников.

Цель исследования: узнать как можно больше о традициях и обычаях православных праздников: Рождество Христово, Крещение, Пасха, Троица.

Задачи исследования:

· способствовать формированию уважительного отношения к традициям и обычаям своего народа;

· развивать познавательную мотивацию, стремление знать как можно больше исторических сведений о традициях празднования народных праздников;

· познакомиться с историей основных православных праздников и их обычаями;

· провести анкетирование среди учащихся школы, с целью выявления их отношения к этим праздникам.

Методы исследования:

Поисковый (сбор информации);

Анкетирование;

Обобщение.

Введение.

Мы празднуем огромное количество праздников: личных, государственных, церковных. При этом мы выполняем определенные действия, например, идем на митинг или купаемся в проруби. А вот почему мы это делаем? Многие скажут, что так принято, так делают все. Но за каждым, даже общепринятым действием, стоит определенный смысл. В нашу современную жизнь вошло много иноземных праздников: день святого Валентина, День Матери, День города – за всем этим многообразием теряется исконно-русская культура, наши православные праздники и обычаи.

В 988г. Была крещена Русь, крещена в Православие. И с этого момента, чтобы в нашей стране не случилось, вера всегда спасала русских людей. И так было потому, что наши предки чтили свои корни, знали православные праздники и соблюдали традиции.

Православной церковью установлено 12 главных праздников. Их называют двунадесятыми.

1. Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября .

2. Воздвижение Креста Господня – 27 сентября .

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря .

12. Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа .

Главным праздником является Пасха.

В своём проекте мы остановимся на четырёх наиболее почитаемых православных праздниках, а так же престольном празднике села Копыл, дне памяти архистратига Михаила.

Рождество Христово.

Праздник Рождества празднуют 7 января. Перед этим праздником идет 40-дневный Рождественский или Филиппов пост. Дева Мария и ее муж Иосиф отправились из Назарета в Вифлеем. В тот год императором Августом проводилась перепись населения. Каждый иудей должен был записаться в том месте, где родился и где жили его предки. А так как Мария и Иосиф были уроженцами Вифлеема, то они отправились в этот город. Путь занимал 40 дней, поэтому, столько длится пост. Мария ждала ребенка, поэтому они хотели поскорее найти прибежище для ночлега. Но так как город был переполнен, то место им нашлось только в хлеву. День накануне Рождества называется Рождественский сочельник. Этот день строгого поста, только после захода солнца разрешается, есть сочиво: разваренный рис с медом и фруктами, «оладьи» медовые да пироги постные.

По старинному преданию, накануне Рождества, в самую полночь отверзаются небесные врата, и с высот заоблачных сходит на землю Сын Божий. «Пресветлый рай» во время этого торжественного явления открывает взорам праведных людей все свои сокровища неоценимые, все свои тайны неизъяснимые. Все воды в райских реках оживают и приходят в движение; источники претворяются в вино и наделяются на эту великую ночь чудодейственной силой; в райских садах на деревьях распускаются цветы и наливаются золотые яблоки. Если кто о чем будет молиться в полночь, о чем просить станет - все исполнится-сбудется, как по - писаному, - говорит народ.

Когда Христос родился, на небе зажглась яркая звезда. Именно поэтому на Рождество ставят ель как символ вечной жизни и венчают ее звездой – символом Вифлеемской звезды. На Рождество принято дарить подарки, и этот обряд так же не случаен. Новорожденного Христа пришли поприветствовать волхвы Мельхиор, Гаспар, Валтасар с подарками. Они принесли золото, ладан и смирну. Мы тоже одариваем друг друга в этот день с пожеланиями здоровья и долголетия. Церковь и люди ликуют по поводу совершившегося в этот день события – соединения человека и Бога, которое стало началом спасения человечества от рабства греху и смерти.

Празднование Рождества Христова в царских палатах 16-17в. начиналось еще накануне, рано утром. Царь делал тайный выход. Сперва, он посещал Большой тюремный двор. Выслушивал жалобы колодников – одних освобождал по своему царскому милостивому изволению и скорому суду, другим облегчал узы, третьим выдавал по рублю и по полтине на праздник. Всем «сидельцам» тюремным, по приказанию государя, назначался на великие дни праздничный харч.

Затем государь оделял из своих рук всякого встречного бедняка. Возвратившись в палаты, царь шел в покои на отдых. Отдохнув и переодевшись, он шел в церковь.

Таким образом, государи московские и «все Руси» любили ознаменовывать все великие праздники делами благотворения.

Крещение.

Крещение Господне – 19 января. В то время, когда Иоанн Предтеча проповедовал на берегу реки Иордан и крестил людей, Иисусу исполнилось 30 лет. Он так же пришел на реку Иордан, чтобы получить крещение от Иоанна. После совершения крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись над ним небеса, и Иоанн увидел дух Божий, спустившийся на Христа в виде голубя. И услышали все голос с небес: «Сие есть Сын Мой возлюбленный, в котором мое благоволение». При погружении Сына Божия в реку, вода изменилась, приобрела живую силу, стала святой. Она исцеляла души и тело людей, погружающихся в реку. С тех пор каждый год священники освещают источники: реки, озера, колодцы и скважины. При этом они произносят особые молитвы и погружают в воду крест. Одной капли освященной воды достаточно, чтобы вся вода стала святой. В течение трех дней, мирянам в храмах раздают крещенскую воду, которая хранится весь год. На Руси на Крещение существовали крещенские купания. Считалось, что в этот день нужно окунуться в прорубь для очищения души и тела. Прорубь делали в виде креста, и называлась «Иордань».

В крещенский сочельник православные люди ставят мелом на все дверях, на всех оконных рамах знаки креста, чтобы огородить свое жилье от нечистой силы.

С праздником Крещения связано в народной Руси немало поверий, относящихся к судьбе человека, например, если кто-нибудь крещен в этот день, - то по слову народной мудрости, быть ему счастливейшим человеком на земле. Добрым предзнаменованием считается, если поженятся в этот день.

Народные приметы, связанные с праздником Крещения.

ü Снегу под Крещенье надует – хлеба прибудет.

ü Привалит снегу вплоть к заборам – плохое лето. Есть промежек –урожайное.

ü Если вечером под Крещенье ярким светом блестит на небе звездная россыпь – хорошо в этом году овцы будут ягниться.

ü Если заметет на Крещенье метель, - будет снегом снежить чуть не до самой Святой.

ü Коли в Крещенье собаки много лают, - будет вдоволь всякого зверья и дичи.

ü Снег хлопьями – к урожаю, ясно – к недороду.

ü В Крещенский полдень синие облака – к урожайному году.

ü На Крещенье день теплый – хлеб будет темный.

Пасха – праздник всех праздников.

Светлое Христово Воскресение – Пасха. Пасха в переводе с древнеиудейского языка означает «спасение». Но древние евреи спасались от египетского ига, а мы, православные, в этот день празднуем спасение человеческой души. Праздник великой Пасхи был утвержден в городе Никее в 325г. нашей эры. Пасха празднуется только в воскресенье и никогда не бывает в одно и тоже число.

Пасхальному воскресенью предшествует период поста, когда люди едят постную пищу. Этот пост длится 40 дней, начинается он в понедельник после Прощенного Воскресенья и заканчивается в субботу перед великим воскресным праздником. Этот пост служит напоминанием о том, что Иисус Христос 40 дней молился и постился в пустыне.

На Пасху особенно торжественно звонит благовест. Всю Светлую Седмицу, любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь праздника.

В этот день мы едим куличи, которые символизируют Голгофу, гору, на которой был распят Христос.

Приветствуем друг друга иначе. Мы говорим: «Христос Воскресе!» и на это слышим ответ «Воистину Воскресе!».

Красим яйца. Красное яйцо является символом чуда. Есть притча, что Мария Магдалина пришла к императору Рима с целью славить Христа. Но к императору нужно было приходить с подарками, а у нее ничего не было, кроме куриного яйца, которое она ему и преподнесла. Закончив проповедь, Мария собиралась уйти. Но император сказал: «Скорее это яйцо покраснеет, чем я поверю всему, что ты сказала!». И произошло чудо – яйцо покраснело.

С этих пор принято на Пасху дарить крашеные яйца.

Царь, бояре, богатые люди в этот день раздавали щедрую милостыню: одаривали заключенных, больных, бедняков деньгами, новыми вещами, расписными пасхальными яйцами.

Кроме расписных натуральных яиц готовили еще и сувенирные. Яйца вытачивали из дерева, и расписывала по золоту яркими травными узорами. Художники-ювелиры прославили фирму Фаберже фантазией в изготовлении пасхальных сувениров из золота и серебра с эмалями и драгоценными камнями . Удивительны красные и синие лаковые яйца из папье-маше делали иконописцы Палеха и Мстеры. Они украшали их миниатюрами с христианскими сюжетами. Некоторые деревянные яйца покрывали масляной или эмалевой краской и рисовали на них яркие цветные узоры, изображения святых или просто буквы «Х» и «В» - Христос Воскресе. Называли такие яйца в разных местах по-своему: «крашенками», «писанками», «мазанками».

В 18-19в., кроме костяных и деревянных, стали изготавливать яйца из стекла и хрусталя с резьбой; из драгоценных металлов и камней; из фарфора, и даже шитые бисером и шелком.

В русских городах, начиная с конца 19в. и до начала20в., обычай дарить пасхальные яйца стал для всех обязательным.

Обычаи, посвященные пасхальному яйцу.

1. Пасхальные яйца можно хранить в течение года, до следующей Пасхи. Остатки пасхальных яиц зарывали в землю.

2. В старые времена пасхальные яйца зарывали в кадку с зерном, которое готовилось для посева. Этим можно было предположить, что хозяев ждет богатый урожай.

3. Люди, строившие свои дома, вмуровывали крашеное яйцо в фундамент дома. Это яйцо служило оберегом от злых сил, от разрушения дома.

4. Если шли в поле и брали с собой крашеное яйцо, то его подбрасывали вверх, чтобы хлеба были высокими.

5. И сегодня яичную скорлупу от крашеных яиц собирают и разбрасывают по полям для лучшего урожая.

6. Когда скот впервые выгоняли в поле, то крашеным яйцом катали им по хребту животного, чтобы оно становилось сытым и круглым как яйцо.

7. Яйца использовали для лечения болезней людей. К примеру, осколок ячной скорлупы нанизывали на шерстяную нитку и носили его на теле от простуды и лихорадки.

8. Пасхальное яйцо используется для поминания умерших. Считалось, что если прийти на могилу умерших с пасхальным яйцом, которое тебе подарили первому в пасхальное воскресенье, то можно будет через яйцо общаться с умершими родственниками.

9. Крашеные яйца принято дарить друг другу на счастье и здоровье. Это символ доброго расположения людей друг к другу.

10. Раньше расписные яйца дарили невесты своим женихам, а женихи невестам в знак любви и верности.

А знаете ли вы, что…

─ самый древний узор пасхальных яиц – геометрический;

─ на пасхальных яйцах встречается часто узор в виде листьев дуба. Дубовый лист – это символ гармонии красоты и силы.

─ в росписи пасхальных яиц чаще всего присутствуют красный, желтый, зеленый, голубой, синий, коричневый цвета.

o Красный цвет – знак счастья, света;

o желтый цвет – знак солнца;

o зеленый цвет – знак жизни;

o голубой цвет – знак неба;

o синий цвет – цвет ночи и таинства;

o коричневый цвет – цвет земли.

─ часто в росписи пасхальных яиц встречаются треугольники, которые обозначают единство духа, разума и тела, единство настоящего, прошлого и будущего, единство семьи – мама, папа, ребенок, единство земных стихий – земли, воды, огня.

─ Карл Фаберже – мастер-ювелир, который впервые в 1895г. По заказу императора Александра третьего изготовил золотое пасхальное яйцо, которое было выполнено из белой эмали в золотой короне с рубинами.

─ Большинство пасхальных яиц Карла Фаберже включало какой-нибудь сюрприз. Например, в яйце, которое было сделано в 1891г. Прячется модель крейсера «Память Азова».

─ всего было изготовлено ювелирных изделий в виде пасхальных яиц фирмой Кала Фаберже – 56.

─ в России можно полюбоваться коллекцией ювелирных пасхальных яиц в экспозиции Оружейной палаты Московского Кремля.

Троица.

Троица – пятидесятница. Празднуется на 50-й день после Пасхи в первое воскресенье лета. На Руси этот праздник был похож на встречу Нового года, только на Новый год наряжали елку, а на Троицу - березку.

Троицу считали девичьим праздником. Девушки брали с собой угощенье – пироги, ватрушки – и шли в лес, где находили нарядную березку. Завязывали на ее ветвях бантики и просили исполнить их желания. В Троицын день принято было плести венки из цветов, загадывать желания и бросать венки в воду. Если венок поплыл, то желание сбудется.

На Троицу не разрешалось ссориться. А если между кем-то затевалась ссора, таким людям сразу же приказывали поцеловаться через веночек. Считалось, что так люди становились родственниками-кумовьями, а кумовьям нельзя ссориться между собой, а можно только дарить друг другу подарки. Но это были языческие обряды.

В этот день под куполами храма, как под благодатным небом, славит Святую Троицу не только человек, но и вся природа: травы, цветы, деревья.

В этот день все украшают и храмы, и свои дома березовыми ветвями и яркими цветами в честь Духа Божия. А в деревнях застилают полы свежей травой – и как чудесно пахнет в каждой избе!

НАШЕ ИССЛЕДОВАНИЕ.

Традиции и обычаи праздников в селе Копыл.

Люди нашего села унаследовали от своих предков многие традиции, частично дошедшие до наших дней:

· на Рождество славили Христа, ходили ряженые, кто первым заходил в дом, того сажали у порога на шубу и они говорили: « Козляточки водитесь, теляточки телитесь, курочки неситесь» с целью, чтобы в этом доме водилось хозяйство. Христославцы получали конфеты, блинцы, пряники, а иногда деньги – 1 копейку, редко 10 копеек. Под праздник давали тайное подаяние: принесут какую-нибудь вещь или продукты, положат на пороге, постучат в окно, а сами уходят.

· Пасха считался самым великим и долгожданным праздником. К нему долго готовились. Убирали дом, готовили различные кушанья. 40 дней постились. На Пасху катали крашеные яйца, обменивались ими, трезвонили в колокола, в поле не работали всю пасхальную неделю. Обязательно сами пекли куличи, до обедни никто ничего не ел. Делились продуктами с бедными и больными, кормили их. Если на праздник приходила нищинка, ее сажали за стол, считалось, что сам Господь посетил этот дом.

· на Троицу украшали дом веточками деревьев, а полы застилали травой. Ходили на кладбище с ветками. Красили яйца травой в зеленый цвет.

· на Крещенье купались в проруби. Крещенской водой кропили весь дом, двор, одежду. Пищу вкушали после окропления водой. Рисовали мелом крестики на дверях.

· Престольным праздником в Копыле считался Михайлов день. В этот день в селе справлялось наибольшее число свадеб. Церковные коновязи переполнялись лошадьми с наряженными упряжками. Венчающимся парам не было конца. Копыл славился веселыми свадьбами с тягучими старинными песнями, с голосистыми гармонями, с задорными плясками. В этот престольный праздник Копыл ломился от гостей, приезжавших в каждый дом из других деревень. Для престольного дня хозяева заранее заготавливали угощение: варили мясо, натирали лапшу и сдобные пышки, пекли блинцы. К чаю специальными щипцами измельчали глудки (сахарные головы). На стол ставили огромный самовар и после угощения долго-долго «гоняли» чаи.

Анкетирование.

Мы провели анкетирование среди учащихся нашей школы:

· - Какой из православных праздников для вашей семьи самый любимый?

· - Что он означает для вас? Какие чувства будит в вашей душе?

· - Как вы готовитесь к данному празднику?

Выяснили, что наибольшее предпочтение дети отдают праздникам Пасхи и Рождества. С наступлением этих праздников на душе становится приятно, светло, радостно видеть улыбки на лицах прохожих и слышать поздравления, чувствуешь добро. К каждому празднику идет подготовка: готовятся вкусные угощения, делается уборка в доме. К празднику Пасхи освещают куличи, красят яйца, на Рождество славят Христа и получают за это гостинцы, деньги, подарки. Во время праздников в доме перед иконами зажигают лампады.

Обобщение.

Знакомство с обычаями православных праздников, проведенное исследование позволило сделать вывод, что некоторые традиции в нашем селе Копыл чтутся и соблюдаются.