Нравственный смысл жизни. Нравственность – это что такое? Проблемы нравственности в современном мире Прагматический и метафизический смысл любви

23.01.2024

Введение

1. Любовь как высшая ценность

1.1 Виды любви

1.3 Теории любви

1.4 Нравственный смысл любви

2. Смысл жизни

Заключение

Список литературы

Введение

Любовь - самое, наверное, загадочное и самое двойственное из человеческих чувств. Почему вдруг начинаешь ощущать острую тягу к другому человеку? Почему именно этого человека ты хочешь видеть, должен видеть, не можешь не видеть? И почему он для других - он не главный из всех магнитов, а так - что-то полузаметное?

Ответить на это можно, пожалуй, только приблизительно, сравнением.

Целью данной контрольной работы является: понять нравственный смысл любви и смысла жизни, используя различные источники, в том числе и философские.

1 Любовь как высшая ценность

Любовь одна из самых возвышенных чувств, общих всему человечеству. У всех народов во все времена она воспевалась в литературе, обожествлялась в мифологии, героизировалась в эпосе, драматизировалась в трагедии. Тема любви рассматривалась философами всех эпох.

Философия и этика любви начала складываться в глубокой древности, Любовь принадлежит к самым сложным и многогранным человеческим отношения.

1.1 Виды любви

Любовь - это чувство привязанности к объекту любви, потребность в соединении и постоянных контактах с ним.

Нравственные основы такой привязанности различаются в зависимости от объекта, на который она направлена. Любовь - это чувство привязанности к объекту любви, потребность в соединении и постоянных контактах с ним. Нравственные основы такой привязанности различаются в зависимости от объекта, на который она направлена.

Можно рассматривать любовь как:

любовь ко всему миру, всем людям, способность к милосердию (гуманизм);

любовь к Богу является проявлением трансцендентного начала;

любовь к отечеству, народу лежит в основе мировоззрения и проявляется как глубокое патриотическое чувство;

любовь к родителям, детям и внукам - одно из проявлений этого чувства, которое часто становиться смыслом жизни человек;

любовь к своему делу, увлеченность своей профессией как всепоглощающая страсть.

Но, разумеется, больше всего умы людей занимает чувство любви женщины и мужчины. В широком смысле слова любовь - это чувство, которое выражается в бескорыстном и самозабвенном стремлении к своему объекту, в потребности и готовности к самоотдаче.

1.2 Версии возникновения любви

Люди до сих пор размышляют о том, как она возникла любовь: вынес ли ее человек из животного царства, из пещерной жизни или она возникла позднее и является продуктом истории. Есть несколько подходов к вопросу том, когда возникла любовь на земле.

По одной версии, феномен любви появился примерно пять тысяч лет назад. Жена египетского бога Осириса богиня Изида, которая воскресила своей любовью усопшего мужа, считается родоначальницей всех любящих. С тех пор любовь прочно заняла свое место в жизни человечества, его культуре и быте.

Другая версия основана на том, что в древности любви не было. Пещерные люди жили групповым браком, не знали никакой любви. Как пишет Шопенгауэр в «Метафизике половой любви»: «……в индивидуальном познании сказывается как половой инстинкт вообще, без сосредоточения на каком-нибудь определенном индивидууме другого пола…»

Некоторые считают, что во времена античности не было любви, а только телесный эрос, половое влечение. Только с падением античности и периода варварства на волне христианства в обществе начинается духовный подъем. Развиваются философия и искусство, меняется образ жизни людей. Одним из показателей этих изменений становиться появление рыцарства, ставшего покровителем и носителем развивающейся культуры и особого культа любви. Любовь эта была по преимуществу духовной, Центр ее находился в душе. Однако вряд ли следует принимать эти версии. Многочисленные документальные источники свидетельствуют: любовь возникла, и становиться известной людям с глубокой древности.

1.3 Теории любви

Каждый народ, каждая нация по-своему понимали и оценивали и создавали свою философию любви, которая отражала: особенности национальной культуры, нравственных и этических идей, традиций и привычек, свойственных данной культуре. Европейская теория любви значительно отличается от восточной.

Восточный культ любви, который появился в Древней Индии, исходит из того, что любовь является одной из главных целей в жизни (наряду с богатством и познанием). Любовь у индусов была связана со миром человеческих чувств и знаний, Чувственность поднималась до уровня идеала, приобретая духовное содержание. Самый известный трактат о любви «Кама Сутра».

В арабских странах существовал культ телесной любви. У арабов в сказках «Тысячи и одной ночи» показано, что любовь - это праздник, пир всех человеческих ощущений.

Древние греки различали четыре вида любви:

1) восторженную влюбленность, телесную и духовную страсть, тягу к обладанию любимым человеком (эрос);

2) любовь - дружбу, более спокойное чувство; соединяло не только возлюбленных, но и друзей (филиа);

3) альтруистическую, духовную любовь, полную жертвенности и самоотречения, снисходительности и прощения, похожую на материнскую любовь. Это идеал гуманной любви к ближнему (агапе);

4) любовь-нежность, семейную любовь, полную внимания к любимому. Она выросла из естественной привязанности и подчеркивала плотское и душевное родство любящих (сторге).

В мифах Древней Греции говориться, что богиня любви Афродита в своей свите имела бога Эроса, который олицетворял начало и конец любви. У него были: стрела, которая рождала любовь, и стрела, которая гасили ее.

У Пифагора любовь - великий принцип мировой (космической) жизненной силы, физической связи.

Начиная с Сократа, Платона, Аристотеля появились теории духовной любви. Любовь - особое состояние человеческой души и человеческих отношений.

Так у Платона - чувство, которое соединяет тягу человека к прекрасному и чувство чего-то недостающего, стремление восполнить то, что у человека нет. В любви каждый находит свое, неповторимое другое Я, в соединении с которым обретается гармония. По Платону, особенности любви конкретного влюбленного обнаруживается не в том, что он чувствует, а в том, как он относиться к возлюбленному и какие ответные чувства вызывает.

В Средние века небесная любовь, любовь к Богу противопоставлялась земной любви.

Отвергались «плотские связи», но допускали чувственные отношения между супругами как условие продолжения рода.

В эпоху Возрождения была опоэтизирована человеческая чувственность. Трактуя, что любовь - это жажда вкусить наслаждение, от предмета желаний; считая, что любовь от природы присуща всем и посредством нее уравнивается глупый с мудрым и человек с животным.

В Новое время Декарт разделял любовь:

на любовь - привязанность, - это когда объект любви ценят меньше, чем себя;

любовь - дружбу, когда другого ценят наравне с собой;

и любовь - благоговение, когда объект любви ценят больше самого себя.

По Канту, мотивом нравственной деятельности является не любовь, а долг, говорил об обязанности делать добро другому, независимо от отношения другого к нему.

Достоевский утверждал, что в любви человек имеет возможность для самореализации, для проявления деятельного, заботливого отношения к людям. Он считал. Что любовь - это метафизическая основа нравственности. Вл. Соловьев (1853-1900) считал, смысл любви - в преодолении эгоизма, признания ценности другого, что любовь приводит к расцвету индивидуальной жизни. Любовь - это такое сосуществование двух личностей, когда недостатки одного будут восполнятся достоинством другого.

Соловьев различает три вида любви.

Во-первых, нисходящая любовь, которая больше дает, чем получает. Это родительская любовь, которая основана на жалости и сострадании; она включает в себя заботу сильных о слабых, старших о младших.

Во-вторых, восходящая любовь, которая больше получает, чем дает. Это любовь детей к родителям, в ее основе чувства благодарности и благоговения.

В-третьих, любовь, когда и то и другое уравновешено. Эмоциональной основой данного вида любви является полнота жизненной взаимности, которая достигается в половой любви; здесь жалость и благоговение соединяются с чувством стыда и создают новый духовный облик человека.

Соловьев указывает пять возможных путей развития любви:

а) ложный путь любви - «адский» - мучительная неразделенная страсть;

б) также ложный путь - «животный» - неразборчивое удовлетворение полового влечения;

в) истинный путь любви - брак;

г) четвертый путь любви - аскетизм, отказ от каких-либо отношений с любимым человеком;

д) высший - пятый путь - это Божественная любовь. когда решается главная задача любви - увековечить любимого, спасти его от смерти и тлена.

В XX веке исследование и анализ любви и всех ее проявлений продолжает психоанализ и антропологическая философия, а правоведы составили «Семейный кодекс», в котором обозначены права и обязанности супругов.

Но необходимо иметь в виду, что теоретический анализ, рационалистические подходы к феномену любви не в состоянии раскрыть сокровенный смысл любви, ее тайну и загадку.

Никто не может понять, почему этот человек любит именно эту женщину или этого мужчину.

1.4 Нравственный смысл любви

Любовь, связывающая мужчину и женщину, представляет собой сложный комплекс человеческих переживаний и включает чувственность, в основе которого лежит истинное биологическое начало, облагороженное нравственной культурой, эстетическим вкусом и психологическими установками личности. Любовь между мужчиной и женщиной как нравственное чувство основана на биологическом влечении, но не сводиться к нему. Любовь утверждает другого человека как уникальное существо, Человек принимает любимого таким, какой он есть, как абсолютную ценность, а иногда раскрывает его лучшие, не реализованные до сих пор возможности. В этом смысле любовь может означать: а) эротические или романтические (лирические) переживания, связанные с сексуальным влечением и сексуальными отношениями с другим человеком; б) особую душевную связь между любящими или супругами; в) привязанность и заботу по отношению к любимому и всему, что с ним связано.

Но человеку в любви необходимо не просто существо другого пола, а такое существо, которое обладает для него эстетической привлекательностью, интеллектуальной и эмоциональной психологической ценностью, общностью нравственных представлений.

Только в результате счастливого объединения всех названых компонентов возникает ощущение гармонии в отношениях, совместимости и родственности душ. Любовь приносит, светлую радость, делает жизнь человека приятной и красивой, рождает светлые мечты, окрыляет и возвышает.

Любовь - величайшая ценность. Любовь это состояние человека, это и право человека любить и быть любимым. Любовь проявляется как чувство невероятной внутренней необходимости в другом человеке. Любовь есть самая яркая эмоциональная потребность человека, и, по-видимому, она выражает тягу человека к совершенной жизни - жизни, которая должна строиться по законам красоты, добра, свободы, справедливости.

Вместе с тем любовь содержит и конкретные мотивы, Любят за отдельные черточки, красивые глазки, носики и т.д. Абстрактные и конкретные характеристики любви, вообще говоря, противоречат друг другу. В этом заключается ее трагизм. Дело в том, что в отношениях с любимым мысль, по-видимому, движется также, как и в обычном процессе познания. Любовь начинается с конкретных моментов, возгорается на основе совпадения каких-то отдельных черт любимого с предварительно сформированным и представленным в сознании или подсознании образом. Затем начинается выделение сущности другого человека, в абстрактном виде неизбежно сопровождающееся идеализацией этого человека. Если этот процесс одновременно сопровождается ответными эмоциональными реакциями, это приводит к усилению чувств и сближению отношений. В дальнейшем, по-видимому, начинается движение от абстрактного, к конкретному, мысль как бы начинает примерять сформулированный ею абстрактный образ к действительности. Это самая опасная стадия любви, за которой может последовать разочарование - тем более быстрое и сильное, чем более сильной была степень осуществления абстракции. При разном духовном развитии могут возникнуть взаимное непонимание, связанное с различными интеллектуальными запросами.

Психологи считают, что любовь живет и развивается по своим собственным особенным законам, которые включают как периоды бурных страстей, так и периоды умиротворенного блаженства, покоя. Затем наступает стадия привыкания и нередко спада, затухания эмоционального возбуждения. Поэтому чтобы не попасть в страшную ловушку, которую подготавливает любовь, следует обязательно стремиться к взаимному духовному развитию в любви.

1.5 Прагматический и метафизический смысл любви

Прагматический смысл любви, конечно, заключается в наслаждении другим. Метафизические элементы любви связаны с приукрашиванием другого, сосредоточением на нем или даже с его обожествлением.

Но здесь важно подчеркнуть, что прагматический смысл, как не парадоксально, теряется, если исчезают метафизические элементы. Полное устранение метафизического смысла устраняет данный феномен.

Как показали этнографические исследования, древние общества не знали феномена любви в упомянутом метафизическом смысле. Люди этого общества не понимали, как можно из-за любви страдать или тем более жертвовать жизнью. А вот, рыцарские времена - это период романтического культа любви, соединение любящих обязательно оттягивался, что приводило к напряжению эмоций и усилению страсти.

Сильные эмоции, сопровождающие любовь, Ибн-Сина пытался объяснить как болезнь и писывал методы психотерапевтического воздействия для излечения. А. Шопенгауэр утверждал, что любовь большая помеха в жизни. Он говорил: «….эта страсть доводит до сумасшедшего дома». В восточной традиции к сильным любовным эмоциям относились с осторожностью. Считая, что они способны вывести человека из равновесия, принеся тем самым вред здоровью и отвлечь от других важных дел.

Фейербах в описании любви использовал прагматические элементы любви. С его точки зрения, любящий заботиться о другом человеке просто из эгоистических соображений, так без счастья этого человека его собственное счастье будет не полным. Позиция Фейербаха предполагает определенную моральность, которая стоит перед его разумным эгоизмом. С точки зрения Фейербаха, заботясь об объекте любви из чисто прагматических соображений, тем не менее, объект этот должен быть одним и тем же. Это налагает определенные нравственные обязательства, вытекающие из необходимости учета слабостей друг друга, прощения взаимных недостатков, взаимной поддержки.

Прагматическая позиция опасна тем, что в ней основания любви оказываются сугубо эгоистичными. Если же эгоизм, личное счастье и, в конечном счете, - наслаждения составляют основу любви, возникает опасность вообще отвергнуть любовь как ненужное чувство, сохранив при этом другого лишь в качестве объекта собственного наслаждения. Из всего следует, что если прагматический момент любви не теряет ее метафизического смысла, то это возвышает человека в его личных достоинствах, за которые его можно и любить. Любовь является прорывом к другому человеку через массу препятствий. созданных жизнью. Необходимой посылкой любви является уважение человека как человека, видение в нем уникального духовного существа. Здесь метафизические и прагматические характеристики взаимодействуют в виде равных компонент, одна из которых усиливает другую лавинообразным порядком. Кажется, что чувство любви возрастает постоянно до тех пор, пока сама любовь не разрушиться совершенно.

2. Смысл жизни

В глубокой древности в сознании человека зародились вопросы, которые связаны с пониманием смысла своего бытия, определением места человека в жизни. Кто я? Зачем я? Кто мы? Зачем я живу? Чего я хочу от жизни? Каждый человек размышляет об этом, у каждого имеется своя шкала ценностей, здесь невозможно давать конкретные советы, ведь эти вопросы носят личностный, даже интимный характер, и поэтому в них человек должен определиться самостоятельно, искать свой вариант решения.

2.1 Основные концепции смысла жизни

Во всякой этической системе всегда имеется представления о смысле жизни. Смысл жизни у Сократа - в разумном содержании «искусства жить», у Платона понятие смысла жизни связано с идеей высшего блага. Смысл жизни в совершенной деятельности - у Аристотеля. В соблюдении заповедей и стремлении к божественному совершенству - у Иисуса Христа.

Весьма условно можно в истории этики выделить три подхода к вопросу о смысле жизни: пессимистический, скептический, оптимистический. Пессимистический подход состоит в отрицании какого-то смысла жизни. Жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней, смерти. Пессимистический подход к смыслу жизни нередко приводит человека к роковому шагу - самоубийству. Причем экзальтированные романические натуры лишают себя жизни, чтобы что-то сделать «назло», доказать родителям, учителям, окружающим свое достоинство, свою правоту. Это жестокость и легкомыслие, прежде всего, по отношению к самому себе, по отношению к своей собственной уникальной и единственной реальной конкретной жизни.

Скептический подход к пониманию смысла жизни связан с наличием сомнения в смысле и значимости земного бытия.

Скептицизм выражается в чрезмерной осторожности, подозрительности ко всему необычному, своеобразному; в боязни поступка, в бездействии. В отсутствии какой бы то ни было активности.

Оптимистический подход к вопросу о смысле жизни выражается в признании жизни как наивысшей ценности и возможности ее реализации. Оптимизм в подходе к пониманию смысла жизни требует обратиться в первую очередь у самой жизни, сфере основных человеческих желаний и интересов. Смысл жизни - получать максимум наслаждений.

2.2 Смысл, осмысленность и цель жизни

По-видимому, наиболее оптимальным подходом к толкованию смысла жизни являются взгляды, согласно которым смысл человеческого существования заключается в любви.

Люди считают смыслом своей жизни любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Полагают, что эту точку зрения впервые наиболее полно сформулировал Л. Фейербах. Он считал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Конечно, трудно переоценить значение любви в жизни человека. Тем не менее, философия и этика XIX века приходит к выводу, что любовь не может быть единственным смыслом жизни - при всей значимости любви как важнейшего элемента личной жизни человека. Современная философия, прежде всего психоанализ, позволяет прояснить некоторые социально-психологические механизмы формирования у индивида представления о смысле жизни. Философы считают, что стремление человека к поиску и реализации смысла жизни есть выражение особого рода ориентировочной потребности. Это врожденная тенденция. Она присуща всем людям и является основным двигателем поведения и развития личности. Потребность к поиску и реализации смысла жизни формируется под влиянием:

а) тех условий, в которых проходит изначальная активность ребенка: действия ребенка должны соответствовать не только конкретным практическим действиям, но и тем требованиям, которые предъявляют ребенку взрослые;

б) ожиданий самого индивида в отношении результатов своей деятельности, практического опыта;

в) требований и ожиданий окружения, группы;

г) личного стремления быть полезным другим;

д) требований личности к себе.

Человек должен верить в смысл, которым обладают его поступки, а смысл требует своей реализации.

Смысл жизни человека задает система определенных высших ценностей. Это ценности: трансцендентные, социально-культурные и ценности личной жизни.

Трансцендентные ценности - это представления:

б) об абсолютных принципах, которые лежат в основе мировоздания;

в) о системе моральных абсолютов.

Трансцендентные ценности позволяют человеку осмыслить свою жизнь и смерть, придать смысл жизни, они объединяют людей в общество.

Социально-культурные ценности это:

а) политические идеалы;

б) история страны;

в) культура страны;

г) традиции, язык и др.

Человек может видеть смысл своей жизни в служении Родине, ее культуре.

Ценности личной жизни человека - это:

а) представление о здоровье, здоровом образе жизни;

б) ценности творчества, основным путем реализации которых является труд, а также сопутствующий ему успех, слава, престиж;

в) любовь и чувственность, семейная жизнь, дети.

Наличие смысла жизни - положительное эмоциональное состояние, которое сопровождается:

наличием цели;

сознанием своей значимости в отношениях с другими людми;

принятием существующего миропорядка, признание его как блага;

осознанием своего места в мире, своего призвания.

Вместе с тем найти смысл еще не значит осуществить его. Человек до последнего своего вздоха так и не узнает, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.

Различают смысл жизни и осмысленность.

Смысл предполагает объективную оценку, содержательный критерий.

Осмысленность - это субъективное отношение к своей жизни, осознание ее смысла.

Осознать смысла своей жизни - значит, найти «свое место под солнцем». С осознанием смысла тесно связано понятие цели. Цель - это определенный рубеж, а смысл жизни - не конечная цель, а генеральная линия, определяющая цели.

Заключение

В заключении следует отметить следующее. Вполне естественно существование различных точек зрения на проблемы любви и смысла жизни. Порой эти точки зрения взаимоисключающие. Но важно помнить о том, в этих вопросах нравственной жизни значительную роль играет роль вера в то, что все-таки любовь и смысл жизни существуют. Без этой веры (пусть даже слабой) человеческая жизнь станет слишком тягостной, обременительной.

Жизнь человека наполняется смыслом, становиться содержательной, достойной человека тогда, когда она полезна другим, когда человек с удовольствием и полной самоотдачей занимается своим делом, когда его существование проникнуто любовью, нравственным добром и справедливостью. Вслед за Н. Бердяевым можно воскликнуть: «Мы не знаем, в чем смысл нашей жизни. Но поиск этого смысла и составляет смысл жизни».

Список литературы

1. Голубева Г.А. Этика. Учебник/ Г.А. Голубева М.: Издательство «Экзамен» 2005 - 320с. (Серия учебник для вузов)

2. Разин А.В. Этика. Учебник для вузов. 2-е изд. М.: Академический Проект 2004 - 624с. (Классический университетский учебник)

3. Попов Л.А. Этика. Курс лекций М.: Центр 1998.

4. Шопенгауэр А. Избранные произведения М.: Просвещение, 1993.- 479с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Этическая, нравственная природа любви глубоко раскрыта русским философом Вл.Соловьевым в трактате «Смысл любви»: по Соловьеву, смысл человеческой любви есть «оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма».

Эгоизм вообще губителен для личности, непродуктивен как принцип отношений. Ложь и зло эгоизма, считает Соловьев, состоят в исключительном признании безусловного значения за собою и в отрицании его наличия у других, что явно несправедливо. Рассудком мы понимаем эту несправедливость, но фактически упраздняет такое несправедливое отношение лишь любовь.

Любовь есть признание безусловной ценности другого - причем не в отвлеченном сознании, а во внутреннем чувстве и жизненной воле. «Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни», - писал Вл.Соловьев. Тем самым смысл любви он тесно связывает с преодолением эгоизма: «Любовь есть самоотрицание существа, утверждение им другого, этим самоотрицанием осуществляется его высшее самоутверждение. Отсутствие самоотрицания, или любви, то есть эгоизм, не есть действительное самоутверждение существа, - это есть только бесплодное, неудовлетворенное стремление или усилие к самоутверждению, вследствие чего эгоизм и есть источник всех страданий; действительное же самоутверждение достигается только в самоотрицании...» По мнению Соловьева, любовь приводит к расцвету индивидуальной жизни, эгоизм же несет гибель личностному началу.

Утверждая, казалось бы, свою персону, на самом деле эгоистичный человек губит ее, выдвигая на первый план животное или житейское начало в ущерб началу духовному. Подлинное самоутверждение человека как одухотворенного существа состоит в преодолении эгоизма, В том, чтобы утвердить себя в другом. «Любовь, как действительное упразднение эгоизма, есть действительное оправдание и спасение индивидуальности. Любовь - это... внутренняя спасительная сила, возвышающая, а не упраздняющая индивидуальность».

Как считает Соловьев, «собственная ближайшая задача любви» - привести «к действительному и неразрывному соединению двух жизней в одну», чтобы установилось такое сочетание двух конкретных существ, которое создало бы из них абсолютную личность, истинного человека как свободное единство мужского и женского начал, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою сущностную рознь.

другого? Будет ли закрыта брешь между недостатками одного и другого? И вообще - существует ли такая любовь, какой ее представляет себе Вл.Соловьев, или это просто мечта, и нам, простым смертным, не суждено ее познать?

Вот что по этому поводу думает сам автор «Смысла любви»: «Итак, если смотреть только на фактический исход любви, то должно признать ее за мечту, временно овладевающую нашим существом и исчезающую, не перейдя в дело. Но признавая в силу очевидности, что идеальный смысл любви не осуществляется в действительности, должны ли мы признать его неосуществимым? Было бы совершенно несправедливо отрицать осуществимость любви только на том основании, что она до сих пор никогда не была осуществлена. Любовь существует в своих зачатках или задатках, но еще не на самом деле...Если любовь открывала нам какую-то действительность, которая потом закрылась и исчезла для нас, то почему мы должны мириться с этим исчезновением? Если то, что потеряно, было истинным, тогда задача сознания и воли не в том, чтобы принять потерю за окончательную, а в том, чтобы понять и устранить ее причины».

Философ определяет любовь как «влечение одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни». Из обоюдности отношений он выводит три вида любви .

Во-первых, любовь, которая больше дает, чем получает, - нисходящая любовь. В первом случае это родительская любовь, основанная на жалости и сострадании; она включает в себя заботу сильных о слабых, старших о младших; перерастая семейные - «отеческие» отношения, она создает понятие «отечество».

Во-вторых, любовь, которая больше получает, нежели дает, - восходящая любовь. Второй случай - любовь детей к родителям, она покоится на чувстве благодарности и благоговения; за пределами семьи она рождает представления о духовных ценностях.

В-третьих, когда и то, и другое уравновешено. Эмоциональной основой третьего вида любви является полнота жизненной взаимности, которая достигается в половой любви; здесь жалость и благоговение соединяются с чувством стыда и создают новый духовный облик человека.

При этом Вл. Соловьев считал, что «половая любовь и размножение рода находятся между собой в обратном отношении: чем сильнее одно, тем слабее другая». Он выводил из этого следующие зависимости: сильная любовь очень часто остается неразделенной; при взаимности сильная страсть зачастую приводит к трагическому концу, не оставляя после себя потомства; счастливая любовь, если она очень сильна, также обычно остается бесплодной.

Любовь для Соловьева - не только субъективное переживание, но и активное вторжение в жизнь. Как дар речи состоит не в говорении самом по себе, а в передаче мысли через слово, так истинное назначение любви не в простом переживании чувства, а в том, что благодаря ему совершается преображение социальной и природной среды.

Соловьев видит у любви пять возможных путей развития - два ложных и три истинных.

Первый ложный путь любви - «адский» - мучительная неразделенная страсть.

Второй, тоже ложный - «животный» - неразборчивое удовлетворение полового влечения.

Третий путь (первый истинный) - брак.

Четвертый - аскетизм.

Высший, пятый путь - это Божественная любовь, когда перед нами предстает не пол - «половина человека», а целый человек в соединении мужского и женского начал. Человек становится в этом случае «сверхчеловеком»; именно здесь он решает главную задачу любви - увековечить любимое, спаси его от смерти и тлена. При этом суть, смысл любви определяется им через меру. Но как и чем можно измерить любовь! Всепоглощающей страстью, потомством либо еще чем-то? Определить это очень сложно. И никто не смог сделать это так точно, как Блаженный Августин, сказавший: «Мера любви - это любовь без меры».

4. Любовь как «ответ на проблему человеческого существования»

Современные представления о любви базируются на том, что любая теория любви должна начинаться с вопроса о сущности человека и его существования. А этот вопрос, в свою очередь, связан с другим: как преодолеть свою отделенность, как выйти за пределы собственной индивидуальной жизни и обрести единение с другим. Этот вопрос был актуален уже для примитивного человека, жившего в пещерах; столь же актуальным он остается для современного человека, потому что той же остается его основа: человеческая ситуация, условия человеческого существования. Именно в этой «человеческой ситуации», в самой сущности человека - в его стремлении к единению усматривает истоки любви Э. Фромм.

Дело в том, что переживание отделенности рождает тревогу, считает он. Быть отделенным - значит быть отторгнутым, беспомощным, неспособным владеть миром, не иметь возможности реализовать свои человеческие силы. Однако единение, достигаемое в совместной работе, - не межличностно; единение, достигаемое в сексуальном экстазе, - преходяще; единение, достигаемое в приспособлении к другому, - только псевдоединение.

Полный «ответ на проблему человеческого существования» содержится в достижении совершенно особого, уникального вида единения - слияния с другим человеком при условии сохранения собственной индивидуальности. Именно такой вид межличностного единения достигается в любви, которая объединяет человека с другими, помогая ему преодолеть чувство изоляции и одиночества. При этом любовь «позволяет человеку оставаться самим собой, сохранять свою целостность. В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя» (Э. Фромм).

Любовь - это не счастливая случайность или мимолетный эпизод, а искусство, требующее от человека самосовершенствования, самоотверженности, готовности к поступку и самопожертвованию. Именно об этом говорит Эрих Фромм в своей книге «Искусство любви». «Любовь - не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек независимо от уровня достигнутой им зрелости. Все попытки любви обречены на неудачу, если человек не стремится более активно развивать свою личность в целом, чтобы достичь продуктивной ориентации; удовлетворение в любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины».

В своей работе Фромм выделяет пять элементов, присущих любви. Это давание, забота, ответственность, уважение и знание.

«Любить, - говорит он, - это главным образом отдавание, а не получание. Давание - это высочайшее проявление силы... Я ощущаю себя изобильным, тратящим, живым, счастливым. Отдавание более радостно, чем получание». Любовь для Фромма не просто чувство, это прежде всего способность отдавать другому силы своей души. Но что значит отдавать? Хотя ответ на этот вопрос кажется простым, он полон двусмысленности и запутанности. Наиболее широко распространено неверное мнение, что давать - это значит отказываться от чего-то, становиться лишенным чего-то, чем-то жертвовать. Именно так воспринимается акт давания человеком, стоящим на позициях авторитарной этики и ориентированным на присвоение. Он готов давать только в обмен на что-либо; давать же, ничего m получая взамен, для него значит быть обманутым.

Что же один человек может дать другому? Он дает себя, самое драгоценное из того, что имеет, он дает свою жизнь. Но это не обязательно должно означать, что он жертвует свою жизнь другому Он дает ему свою радость, свой интерес, свое понимание, свое знание свой юмор, свою печаль - все переживания и все проявления того что есть в нем живого. Этим даванием своей жизни он обогащает другого человека, увеличивает его чувство жизнеспособности. При чем он дает не для того, чтобы брать взамен: давание само по себе может доставлять чувство наслаждения. Вместе с тем, давая, он вызывает в другом человеке что-то такое, что возвращается к нему обратно: побуждает другого человека тоже стать дающим, и они оба разделяют радость, которую сообща принесли в жизнь. В случае любви - это сила, рождающая ответную любовь. Поэтому истинная любовь - это феномен избытка. Ее предпосылкой служит сила человека, способного отдавать.

Любовь - это активность, действие, способ самореализации. Активный характер любви можно обосновать как раз посредством утверждения, что любить - значит прежде всего давать, а не брать. Вместе с тем любовь - это утверждение и плодотворность. Она созидательна по существу, она противостоит разрушению, конфликтности, вражде. Причем любовь - это форма продуктивно деятельности. Она предполагает проявление интереса и заботы к объекту любви, душевный отклик, изъявление многообразных чувств по отношению к нему (эмоциональное «резонирование»). То, что любовь означает заботу, наиболее очевидно на примере любви матери к своему ребенку. Никакие се заверения не убедят нас в том, что она действительно любит, если она не заботится о ребенке, пренебрегает его кормлением, не купает его, не старается полностью его обиходить; но когда мы видим ее заботу о ребенке, мы верим в ее любовь. Это относится и к любви к животным и цветам. «Любовь - это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим» (Э. Фромм) Такой аспект любви, как ответственность, есть ответ на выраженные или невыраженные потребности человеческого существа. Быть «ответственным» - значит быть в состоянии и готовности отвечать». Любящий человек чувствует ответственность за своих ближних, как он чувствует ответственность за самого себя. В любви ответственность касается, прежде всего, психических потребностей другого человека.

Ответственность могла бы легко вырождаться в желание превосходства и господства, если бы в любви не было уважения. «Уважение - это не страх и благоговение, это способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность». Уважение предполагает отсутствие эксплуатации. «Я хочу, чтобы любимый мною человек рос и развивался ради себя самого, своим собственным путем, а не для того, чтобы служить мне. Если я люблю другого человека, я чувствую единство с ним, но с таким, каков он есть, а не с таким, каким он необходим мне в качестве средства для моих целей».

«Уважать человека невозможно, не зная его: забота и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание». Фромм рассматривал любовь как один из путей познания «тайны человека», а знание - как аспект любви, являющийся инструментом познания, позволяющим проникнуть в самую суть.

Таким образом, любовь - это активная заинтересованность в жизни того, что или кого мы любим. Но одновременно любовь - это и процесс самообновления и самообогащения. Подлинная любовь усиливает ощущение полноты жизни, раздвигает границы индивидуального существования. Гегель писал: «Истинная сущность любви состоит в том, чтобы отказаться от сознания самого себя, забыть себя в другом Я и, однако, в этом же исчезновении и забвении впервые обрести самого себя». Поэтому любовь недостижима для тех, кто не стремится развивать свою личность, не стремится достичь продуктивной ориентации. Радость и счастье индивидуально нацеленной любви невозможны без способности сострадать ближнему, без истинной человечности и доброты.

По Фромму, существует несколько видов любви: братская, материнская, эротическая, любовь к себе и любовь к Богу.

Под братской любовью Фромм понимает любовь между равными, которая основывается на чувстве единства. «Любовь начинает проявляться, только когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях», - пишет Фромм. Материнская любовь, по Фромму, - это любовь к беспомощному существу. Эротическая любовь - это то, что мы наиболее часто подразумеваем под словом «любовь», половая любовь мужчины и женщины. О любви к себе Э.Фромм говорит как о чувстве, не испытывая которого невозможно любить кого-то другого. Любовь к Богу Фромм трактует как основу всех видов любви, как прародительницу родительской и эротической любви. Он говорит о ее сложной структуре и взаимосвязях со всеми гранями человеческого сознания. Но в этом, наверное, с ним можно поспорить, так как существуют люди, не ощущающие потребности в любви к Богу, однако они становятся замечательными родителями, любящими супругами, великолепными друзьями. Возможно, потому, что они исповедуют другую религию - религию Любви.

Абсолютно полная, всеохватывающая любовь органически включает в себя все виды любви. Но среди них наиболее соблазнительным и, как это ни парадоксально, наиболее труднодоступным является тот вид, который мы называем «эротической любовью» - любовь двух людей друг к другу, любовь, жаждущая полного слияния, единства с любимым человеком. Она по своей природе исключительна, и поэтому существует не только в единстве с остальными видами любви, не только как высшая моральная ценность, но и как реальное земное отношение и влечение, как относительно самостоятельное стремление и потребность. И при этом сама она столь разнообразна и непредсказуема, что нуждается в отдельном анализе.

Этическая, нравственная природа любви глубоко раскрыта русским философом Вл. Соловьевым в трактате «Смысл любви»: по Соловьеву, смысл человеческой любви есть ^оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма.

Любовь есть признание безусловной ценности другого -- причем не в отвлеченном сознании, а во внутреннем чувстве и жизненной воле. «Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни», -- писал Вл. Соловьев. Тем самым смысл любви он тесно связывает с преодолением эгоизма: «Любовь есть самоотрицание существа, утверждение им другого... этим самоотрицанием осуществляется его высшее самоутверждение. Отсутствие самоотрицания, или любви, то есть эгоизм, не есть действительное самоутверждение существа, -- это есть только бесплодное, неудовлетворенное стремление или усилие к самоутверждению, вследствие чего эгоизм и есть источник всех страданий; действительное же самоутверждение достигается только в самоотрицании...» По мнению Соловьева, любовь приводит к расцвету индивидуальной жизни, эгоизм же несет гибель личностному началу.

Утверждая, казалось бы, свою персону, на самом деле эгоистичный человек губит ее, выдвигая на первый план животное или житейское начало в ущерб началу духовному. Подлинное самоутверждение человека как одухотворенного существа состоит в преодолении эгоизма, в том, чтобы утвердить себя в другом. «Любовь, как действительное упразднение эгоизма, есть действительное оправдание и спасение индивидуальности. Любовь -- это... внутренняя спасительная сила, возвышающая, а не упраздняющая индивидуальность».

Как считает Соловьев, «собственная ближайшая задача любви» -- привести «к действительному и неразрывному соединению двух жизней в одну», чтобы установилось такое сочетание двух конкретных существ, которое создало бы из них абсолютную личность, истинного человека как свободное единство мужского и женского начал, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою сущностную рознь.

Но если истинная любовь состоит в том, чтобы посредством взаимного дополнения два любящих существа создали идеальную личность, то возникает вопрос: а возможно ли такое идеальное сосуществование двух личностей? Будут ли недостатки одного восполняться достоинствами другого? Будет ли закрыта брешь между недостатками одного и другого? И вообще -- существует ли такая любовь, какой ее представляет себе Вл. Соловьев, или это просто мечта, и нам, простым смертным, не суждено ее познать?

Вот что по этому поводу думает сам автор «Смысла любви»: «Итак, если смотреть только на фактический исход любви, то должно признать ее за мечту, временно овладевающую нашим существом и исчезающую, не перейдя в дело. Но признавая в силу очевидности, что идеальный смысл любви не осуществляется в действительности, должны ли мы признать его неосуществимым? Было бы совершенно несправедливо отрицать осуществимость любви только на том основании, что она до сих пор никогда не была осуществлена. Любовь существует в своих зачатках или задатках, но еще не на самом деле... Если любовь открывала нам какую-то действительность, которая потом закрылась и исчезла для нас, то почему мы должны мириться с этим исчезновением? Если то, что потеряно, было истинным, тогда задача сознания и воли не в том, чтобы принять потерю за окончательную, а в том, чтобы понять и устранить ее причины».

Философ определяет любовь как «влечение одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни». Из обоюдности отношений он выводит три вида любви. Во-первых, любовь, которая больше дает, чем получает, -- нисходящая любовь. Во-вторых, любовь, которая больше получает, нежели дает, - восходящая любовь. В-третьих, когда и то, и другое уравновешено.

В первом случае это родительская любовь, основанная на жалости и сострадании; она включает в себя заботу сильных о слабых, старших о младших; перерастая семейные -- «отеческие» отношения, она создает понятие «отечество». Второй случай -- любовь детей к родителям, она покоится на чувстве благодарности и благоговения; за пределами семьи она рождает представления о духовных ценностях. Эмоциональной основой третьего вида любви является полнота жизненной взаимности, которая достигается в половой любви; здесь жалость и благоговение соединяются с чувством стыда и создают новый духовный облик человека.

Любовь для Соловьева -- не только субъективное переживание, но и активное вторжение в жизнь. Как дар речи состоит не в говорении самом по себе, а в передаче мысли через слово, так истинное назначение любви не в простом переживании чувства, а в том, что благодаря ему совершается преображение социальной и природной среды.

Соловьев видит у любви пять возможных путей развития -- два ложных и три истинных. Первый ложный путь любви -- «адский» -- мучительная неразделенная страсть. Второй, тоже ложный -- «животный» -- неразборчивое удовлетворение полового влечения. Третий путь (первый истинный) -- брак. Четвертый -- аскетизм. Высший, пятый путь -- это Божественная любовь, когда перед нами предстает не пол -- «половина человека», а целый человек в соединении мужского и женского начал. Человек становится в этом случае «сверхчеловеком»; именно здесь он решает главную задачу любви -- увековечить любимое, спаси его от смерти и тлена. При этом суть, смысл любви определяется им через меру. Но как и чем можно измерить любовь? Всепоглощающей страстью, потомством либо еще чем-то? Определить это очень сложно. И никто не смог сделать это так точно, как Блаженный Августин, сказавший: «Мера любви -- это любовь без меры».

Понятие нравственного смысла любви представлено в труде "Смысл любви" великого русского философа - Соловьева. Философ считает, что смысл любви заключается в оправдании и спасении индивидуальности, которое можно преодолеть через жертву эгоизма.

Эгоизм, как известно, является губительным для каждой личности. Ложь и зло эгоизма состоят в исключительном признании безусловного значения за собою и в отрицании его наличия у других. Наш рассудок способен понимать эту несправедливость, но только любовь способна упразднять такое несправедливое отношение.

Любовь - это признание ценностей другого человека. Любовь важна не как чувство, а как перенесение всего жизненного интереса из себя в другое. Тем самым смысл любви тесным образом связывается с преодолением человеческого эгоизма. Высокое чувство может привести к расцвету индивидуальной жизни, в то время, как эгоизм несет лишь гибель личностному началу.

Эгоистичный человек, который утверждает свою персону, на самом деле губит ее, выдвигая на первый план животное начало, в ущерб духовному началу. Любовь - это внутренняя спасительная сила, которая может возвышать индивидуальность. По мнению Соловьева, основная ближайшая задача любви заключается в неразрывном соединении двух жизней в одну. Действительно, необходимо, чтобы установилось такое сочетание двух конкретных существ, которое создало бы из них идеальную личность, истинного человека как свободное единство женского и мужского начал. Соответственно, возникает вопрос о том, что возможно ли на самом деле такое существование двух личностей? Будут ли недостатки одного человека восполняться достоинствами другого? Существует ли такая любовь на самом деле или людям приходится только лишь мечтать о ней?

Соловьев утверждает, что в том случае, если смотреть только на фактический исход любви, то должно признать такое чувство за мечту. Но, признавая в силу очевидности, что идеальный смысл любви не может осуществиться в действительности, можно предположить, что такая любовь все-таки существует. Философов утверждает, что любовь - это влечение одушевленного существа к другому для соединения с ним и создания совместной жизни. Таким образом, Соловьев различает три вида любви. Во-первых, это нисходящая любовь, когда любящий больше дает, чем получает. Во-вторых, это восходящая любовь, когда любящий больше поучает, чем может дать. В-третьих, это любовь, когда и то, и другое находится в равной степени.

К первому случаю можно отнести родительскую любовь, которая основана на жалости и сострадании. Она также включает в себе заботу сильных о слабых и старших о младших. Ко второму случаю относится любовь детей к родителям. Это чувство покоится на чувстве благодарности. За пределами семьи такая любовь может рождать представления о духовных ценностях. Эмоциональной основой третьего вида любви является полнота жизненной взаимности, которая достигается в половой любви, здесь жалость и благоговение соединяются с чувством стыда и могут новый духовный облик человека.

При этом Соловьев считал, что половая любовь и размножение рода находятся между собой в обратном соотношении: чем сильнее одно, тем другое слабее. Сильная любовь может оставаться неразделенной, при взаимности же чувств, страсть зачастую приводит к трагическому концу, не оставляя после себя потомства, а счастливая также обычно остается бесплодной.

Истинное значение любви заключается не в простом переживании чувства, а в том, что благодаря ему может совершаться преображение социальной и природной среды. Кроме того, философ видит пять путей возможности развития любви: два, из которых ложные пути, и три - истинные. Первый ложный путь любви, получил название "адский", потому что подразумевает под собой мучительную и неразделенную страсть. Второй ложный путь получил название "животный" - это неразборчивое удовлетворение полового влечения. Третий путь (первый истинный) - это брак. Четвертый - аскетизм, и пятый - это Божественная любовь, когда перед нами предстает целый человек в соединении мужского и женского начал. При этом суть и смысл любви определяется им через меру. Но как можно определить меру любви? Пожалуй, что определить ее невозможно.

Наша жизнь получает нравственный смысл и достоинство, когда между нею и совершенным Добром установляется совершенствующаяся связь. По самому понятию совершенного Добра всякая жизнь и всякое бытие с ним связаны и в этой связи имеют свой смысл. Разве нет смысла в животной жизни, в ее питании и размножении? Но этот несомненный и важный смысл, выражая только невольную и частичную связь отдельного существа с общим добром, не может наполнить жизнь человека: его разум и воля, как формы бесконечного, требуют другого. Дух питается познанием совершенного Добра и размножается его деланием, то есть осуществлением всеобщего и безусловного во всех частных и условных отношениях. Внутренне требуя совершенного соединения с абсолютным Добром, мы показываем, что требуемое еще не дано нам и, следовательно, нравственный смысл нашей жизни может состоять только в том, чтобы достигать до этой совершенной связи с Добром или чтобы совершенствовать нашу существующую внутреннюю связь с ним.

В запросе нравственного совершенства уже дана общая идея абсолютного Добра – его необходимые признаки. Оно должно быть всеобъемлющим или содержать в себе норму нашего нравственного отношения ко всему. Все, что существует и что может существовать, исчерпывается в нравственном отношении тремя категориями достоинства: мы имеем дело или с тем, что выше нас, или с тем, что нам равно, или с тем, что ниже нас. Логически невозможно найти еще что-нибудь четвертое. По внутреннему свидетельству сознания выше нас безусловное Добро, или Бог и все то, что уже находится с Ним в совершенном единении, так как мы этого единения еще не достигли; равно с нами по естеству все то, что способно, как и мы, к самодеятельному нравственному совершенствованию, что находится на пути к абсолютному и может видеть цель перед собою, т.е. все человеческие существа; ниже нас все то, что к внутреннему самодеятельному совершенствованию не способно и что только через нас может войти в совершенную связь с абсолютным, т.е. материальная природа. Это троякое отношение в самом общем виде есть факт: мы фактически подчинены абсолютному, как бы мы его ни называли; так же фактически мы равны другим людям по основным свойствам человеческого естества и солидарны с ними в общей жизненной судьбе чрез наследственность, историю и общежитие; точно так же мы фактически обладаем существенными преимуществами перед материальным творением. Итак, нравственная задача может состоять лишь в совершенствовании данного. Тройственность фактического отношения должна быть превращена в триединую норму разумной и волевой деятельности; роковое подчинение высшей силе должно становиться сознательным и свободным служением совершенному Добру, естественная солидарность с другими людьми должна переходить в сочувственное и согласное с ними взаимодействие; фактическое преимущество перед материальной природой должно превращаться в разумное владычество над нею для нашего и для ее блага.

Действительное начало нравственного совершенствования заключается в трех основных чувствах, присущих человеческой природе и образующих ее натуральную добродетель: в чувстве стыда, охраняющем наше высшее достоинство по отношению к захватам животных влечений; в чувстве жалости, которое внутренне уравнивает нас с другими, и, наконец, в религиозном чувстве, в котором сказывается наше признание высшего Добра. В этих чувствах, представляющих добрую природу, изначала стремящуюся к тому, что должно (ибо нераздельно с ними сознание, хотя бы смутное, их нормальности, – сознание, что должно стыдиться безмерности плотских влечений и рабства животной природе, что должно жалеть других, что должно преклоняться перед Божеством, что это хорошо, а противное этому дурно), – в этих чувствах и в сопровождающем их свидетельстве совести заключается единое или, точнее, триединое основание нравственного совершенствования. Добросовестный разум, обобщая побуждения доброй природы, возводит их в закон. Содержание нравственного закона то же самое, что дано в добрых чувствах, но только облеченное в форму всеобщего и необходимого (обязательного) требования, или повеления. Нравственный закон вырастает из свидетельства совести, как сама совесть есть чувство стыда, развившееся не с материальной, а только с формальной своей стороны.

Относительно низшей природы нравственный закон, обобщая непосредственное чувство стыдливости, повелевает нам всегда господствовать над всеми чувственными влечениями, допуская их только как подчиненный элемент в пределах разума; здесь нравственность уже не выражается (как в элементарном чувстве стыда) простым, инстинктивным отталкиванием враждебной стихии, или отступлением перед нею, а требует действительной борьбы с плотью. – В отношении к другим людям нравственный закон дает чувству Жалости, или симпатии, форму справедливости, требуя, чтобы мы признавали за каждым из наших ближних такое же безусловное значение, как за собою, или относились к другим так, как могли бы без противоречия желать, чтобы они относились к нам, независимо от того или другого чувства. – Наконец, по отношению к Божеству нравственный закон утверждает себя как выражение Его законодательной воли и требует ее безусловного признания ради ее собственного безусловного достоинства, или совершенства. Но для человека, достигшего такого чистого признания Божией воли, как самого Добра всеединого и всецелого, должно быть ясно, что полнота этой воли может открываться только силою ее собственного, внутреннего действия в душе человека. Достигнув этой вершины, нравственность формальная или рациональная входит в область нравственности абсолютной – добро разумного закона наполняется добром божественной благодати.

По всегдашнему учению истинного христианства, согласному с существом дела, благодать не уничтожает природы и природной нравственности, а "совершает" ее, т.е. доводит до совершенства, и точно так же благодать не упраздняет закона, а исполняет его и лишь в силу и по мере действительного исполнения делает его ненужным.

Но исполнение нравственного начала (по природе и по закону) не может ограничиваться личною жизнью отдельного человека по двум причинам – естественной и нравственной. Естественная причина та, что человек в отдельности вовсе не существует, и этой причины было бы вполне достаточно с точки зрения практической, но для твердых моралистов, которым важно не существование, а долженствование, есть и нравственная причина – несоответствие между понятием отдельного, разобщенного со всеми человека и понятием совершенства. Итак, по естественным и нравственным основаниям процесс совершенствования, составляющий нравственный смысл нашей жизни, может быть мыслим только как процесс собирательный, происходящий в собирательном человеке, то есть в семье, народе, человечестве. Эти три вида собирательного человека не заменяют, а взаимно поддерживают и восполняют друг друга и, каждый своим путем, идут к совершенству. Совершенствуется семья, одухотворяя и увековечивая смысл личного прошедшего в нравственной связи с предками, смысл личного настоящего в истинном браке и смысл личного будущего в воспитании новых поколений. Совершенствуется народ, углубляя и расширяя свою естественную солидарность с другими народами в смысле нравственного общения. Совершенствуется человечество, организуя добро в общих формах религиозной, политической и социально-экономической культуры, все более и более соответствующих окончательной цели – сделать человечество готовым к безусловному нравственному порядку, или Царству Божию; организуется добро религиозное, или благочестие в церкви, которая должна совершенствовать свою человеческую сторону, делая ее все более сообразною стороне Божественной; организуется добро междучеловеческое, или справедливая жалость, в государстве, которое совершенствуется, расширяя область правды и милости насчет произвола и насилия внутри народа и между народами; организуется, наконец, добро физическое, или нравственное отношение человека к материальной природе в союзе экономическом, совершенство которого не в накоплении вещей, а в одухотворении вещества как условии нормального и вечного физического существования.

При постоянном взаимодействии личного нравственного подвига и организованной нравственной работы собирательного человека нравственный смысл жизни, или Добро, получает свое окончательное оправдание, являясь во всей чистоте, полноте и силе. Умственное воспроизведение этого процесса в его совокупности – и следующее за историей в том, что уже достигнуто, и предваряющее ее в том, что еще должно быть сделано, – есть нравственная философия, изложенная в этой книге. Приводя все ее содержание к одному выражению, мы найдем, что совершенство Добра окончательно определяется как нераздельная организация триединой любви. Чувство благоговения, или благочестия, сначала через боязливое и невольное, а потом чрез свободное сыновнее подчинение высшему началу, познав свой предмет как бесконечное совершенство, превращается в чистую, всеобъемлющую и безграничную любовь к нему, обусловленную только признанием его абсолютности, – любовь восходящая. Но, сообразуясь со своим всеобъемлющим предметом, эта любовь обнимает в Боге и все другое, и прежде всего тех, кто может наравне с нами участвовать в ней, т.е. существа человеческие; здесь наша физическая, а потом нравственно-политическая жалость к людям становится духовною любовью к ним, или уравнением в любви. Но усвоенная человеком божественная любовь как всеобъемлющая не может остановиться и здесь; становясь любовью нисходящею , она действует и на материальную природу, вводя и ее в полноту абсолютного добра, как живой престол божественной славы.

Когда это всеобщее оправдание добра, т.е. распространение его на все жизненные отношения, станет на деле, исторически ясным всякому уму, тогда для каждого единичного лица останется только практический вопрос воли: принять для себя такой совершенный нравственный смысл жизни или отвергнуть его. Но пока еще конец, хотя и близкий, не наступил, пока правота добра не стала очевидным фактом во всем и для всех, возможно еще теоретическое сомнение, неразрешимое в пределах философии нравственной или практической, хотя нисколько не подрывающее обязательности ее правил для людей доброй воли.

Если нравственный смысл жизни сводится в сущности к всесторонней борьбе и торжеству добра над злом, то возникает вечный вопрос: откуда же само это зло? Если оно из добра, то не есть ли борьба с ним недоразумение, если же оно имеет свое начало помимо добра, то каким образом добро может быть безусловным, имея вне себя условие для своего осуществления? Если же оно не безусловно, то в чем его коренное преимущество и окончательное ручательство его торжества над злом?

Разумная вера в абсолютное Добро опирается на внутреннем опыте и на том, что из него с логическою необходимостью вытекает. Но внутренний религиозный опыт есть дело личное и с внешней точки зрения условное. А потому, когда основанная на нем разумная вера переходит в общие теоретические утверждения, от нее требуется теоретическое оправдание.

Вопрос о происхождении зла есть чисто умственный и может быть разрешен только истинною метафизикою, которая в свою очередь предполагает решение другого вопроса: что есть истина, в чем ее достоверность и каким образом она познается?

Самостоятельность нравственной философии в ее собственной области не исключает внутренней связи самой этой области с предметами философии теоретической – учения о познании и метафизики.

Менее всего прилично для верующих в абсолютное Добро бояться философского исследования истины, как будто нравственный смысл мира может что-нибудь потерять от своего окончательного объяснения и как будто соединение с Богом в любви и согласие с волею Божией в жизни может оставлять нас непричастными Божественному уму. Оправдавши Добро, как такое, в философии нравственной, мы должны оправдать Добро как Истину в теоретической философии.

Приложение [1 ]