– профессору Московской духовной академии, известному русскому богослову, педагогу и публицисту. Накануне юбилея мы поговорили с Алексеем Ильичом о его жизненном пути, современных проблемах духовной жизни и о том, чем был хорош «железный занавес» в советское время.

Дорогой Алексей Ильич!

Братия Сретенского монастыря, студенты и преподаватели семинарии, тысячи прихожан нашей Сретенской обители присоединяются к многочисленным поздравлениям, обращенным сегодня к Вам. Жизнь, всецело посвященная Христу и Его Церкви, – что может быть прекраснее этого! Вы встречаете свой восьмидесятилетний юбилей, неутомимо проповедуя Слово Евангелия, приводя к Богу множество людей, укрепляя христиан в вере и благочестии, благовествуя Царство Небесное, спасение и любовь Божию к человеческому роду. От всего сердца благодарим Вас, дорогой Алексей Ильич, за то, что Вы превыше всего ставите для себя целью во всем оставаться учеником Христовым, что жизнью своей являете нам именно этот пример на протяжении многих десятилетий.

Вспоминаю, как Вы когда-то посетовали на множество юбилейных «многолетий», а вместо них сами пожелали себе вечный покой и Царствия Небесного. Молитвенно присоединяюсь к Вашему пожеланию: Царствия Небесного Вам, спасения, радости о Господе Иисусе Христе, мира, крепости душевных и телесных сил!

Ваши,
епископ Тихон
с братией, студентами и прихожанами Сретенского монастыря

О духовных наставниках и духе времени

– Алексей Ильич, вы преподаёте в МДА уже 50 лет. За это время поменялись ли как-то семинаристы?

– Меняются в соответствии с духом времени. «Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними». Я помню, в наше время получить «неуд» было трагедией! Бедный мальчишка бегал за преподавателем и спрашивал, когда можно пересдать. А сейчас назначают пересдачу, и на нее не приходят! Только под угрозой исключения.

– В ваше время такого не было?

– Даже представить себе невозможно было.

– А когда все поменялось?

– Я поступил в 1958-м году. Ну, вот, в 1960–1970-е, даже до Перестройки, все сохранялось, а поменялось где-то к концу 1980-х годов.

Моральный уровень был тогда все-таки гораздо выше и чище. Сейчас очень портит Интернет. Доступность всей этой грязи парализует духовность в душе человека.

– Кто больше всего повлиял на ваше становление?

– Больше всех – . И поныне, как только появляется возможность, я издаю его книги и письма во всех вариантах. Почему он произвел на меня такое впечатление? Во-первых, это человек, который более всего поражал исканием смысла жизни. Он ничего не жалел: ни времени, ни сил, ни молодости, – ничего для этого. В юности, выйдя из религиозной крестьянской семьи, он потерял веру. В реальном училище уже стал атеистом, бросился в науку, затем в философию. Кстати, он великолепно знал философию. Потом поступил в Петроградский институт психологии. Все это время он искал смысл жизни, и нашел его – это было, конечно, чудо, – нашел его в Боге. В 1931-м году он принимает монашество. Какой человек мог тогда так сделать?

– Вы знали игумена Никона лично. Расскажите о нем.

– Наше знакомство началось в Козельске. Мама искала себе духовника, и какая-то монахиня сказала: «Ну, пожалуй, отец Никон духовней будет». Он же меня подготовил и в семинарию, куда я поступил сразу на последний, четвертый, курс, сдав экзамены за три предыдущих курса.

С ним можно было обсуждать любые темы. У игумена Никона не было никакой авторитарности, деспотизма, он давал свободу мысли и отвечал на все вопросы. Мне он рекомендовал читать Иоанна Лествичника и Владимира Соловьёва, авву Дорофея и какого-нибудь там Гомперца, его «Историю древней философии», историка философии Целлера и «Добротолюбие». Представляете?

Я был мальчишка, который спорил с ним «насмерть». Он и сам спрашивал меня, и отвечал на все мои вопросы – и в области философии, и литературы, и богословия. Его одно время приглашали преподавать в Ленинградской духовной школе, но он отказался, понимая, что это будет очень рассеивать и отвлекать от внутренней жизни. Отец Никон был очень начитанным человеком. И именно благодаря ему я приобрел очень прочные убеждения в христианской вере.

Я пока говорил об умственной стороне дела, но не меньшее влияние он оказал на меня именно в духовном плане. Он постоянно говорил о духовной жизни и ее основных законах.

По натуре я скептик, но тут уверен, что это был действительно святой человек. Причем святой не по нравственной даже шкале (об этом и говорить нечего), но святой именно по духовной жизни. Есть много фактов, когда он прямо обнаруживал свою святость. В частности, связанных и со мной лично.

– Расскажите! Это очень интересно.

– Приведу один пример. Однажды он меня подводит к двери, берёт линейку и говорит: «Давай-ка отчеркнем, Леша, твой рост». Я, конечно, с интересом согласился. И потом каждую неделю он отчеркивал, как менялся мой рост. Продолжалось это месяца два с половиной, а потом он вдруг прекратил это делать. Я говорю: «Батюшка, ещё». Он не хочет. Я опять: «Ну, ещё!» Он ответил: «Ты что, хочешь быть выше Бога?» Но когда я затем пришел в класс, то все завопили, особенно девчонки: «Алик, какой стал!» Я подрос за эти два месяца настолько, что все были поражены. Но главное, что батюшка неожиданно начал меня измерять – и столь же неожиданно окончил. Это просто один из фактов.

– Вы можете назвать кого-то ещё, чье влияние на вас было бы сопоставимо с влиянием игумена Никона?

– Больше никого, хотя, конечно, после его кончины в 1963-м году я встречал очень хороших батюшек. Ну, чистые ангелы попадались. Но все равно, это, знаете, как ребенок или младенец в сравнении со взрослым человеком.

Еще мне очень нравился Иоанн (Крестьянкин), но я с ним никогда не встречался. Отношение у меня к нему самое положительное. И вот что поразительно: я с ним никогда не встречался, не переписывался и не разговаривал. И вдруг однажды отец Иоанн (Крестьянкин) присылает мне свою книжку с дарственной надписью. Это был, кажется, 2000-й год.

Чем опасна современность для духовной жизни?

– В своих лекциях вы особенно часто цитируете святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника. Почему?

– Это хороший вопрос. Действительно, я часто обращаюсь к и Феофану Затворнику (к последнему, правда, реже). Дело в том, что у древних отцов, при всем их великолепии и потрясающей глубине, язык и сам их стиль мышления труден для восприятия современного человека. А отцы XIX столетия гораздо ближе к нам и поэтому более доступны по языку и характеру преподнесения тех основных истин духовной жизни, которые нам столь необходимы.

Второй момент, связанный с обращением к Игнатию (Брянчанинову) и Феофану Затворнику, заключается в том, что они смогли переложить опыт древних отцов на тот уровень, который наиболее доступен современному человеку. Человеку какому? Который даже и мечтать не может о подвигах древних отцов и тех высоких состояниях, которых они достигали. То есть их изложение уже дается применительно к нашему, я бы сказал, скудному, но пока еще христианскому уровню духовной жизни.

Конечно, если касаться Феофана Затворника, то он также интересен тем, как духовно менялся на протяжении своей жизни. Тут обращают на себя внимание несколько поразительных фактов. Например, в одном из писем он благословляет переводить какого-то католического автора. Так и говорит: «Да, благословляю». Но проходит некоторое время, и он решительно говорит о поврежденности католицизма буквально во всем, о том, что духовная жизнь у католиков сильно искажена. И, соответственно, уже совершенно не рекомендует обращаться к католическим авторам. Или другой пример: в 1883-м году он благословляет издание «Откровенных рассказов странника», а через 10 лет категорически их запрещает и говорит, что в них есть то, что может привести к прелести.

Это только два примера. На самом деле их гораздо больше.

Святость – это не то, что сразу дается, а то, что постепенно созидается

– А почему он так менялся, и почему именно в последние годы?

– Феофан Затворник тем интересен, что видно, как он рос в духовном плане. Мы как-то привыкли: раз святой, то, значит, одинаково свят в любой период своей жизни. Но это далеко не всегда. Если бы благоразумный разбойник что-то написал до своего распятия, мы бы стали его читать?! «Благослови, честный отче, прочести благоразумнаго разбойника!» Все в ужас пришли бы, пожалуй. Святость – это не то, что сразу дается, а то, что постепенно созидается. Феофан Затворник в этом отношении чрезвычайно интересен.

– А не устарели ли тогда в наши дни святители Игнатий и Феофан? Все-таки и с тех пор прошло много времени, жизнь сильно поменялась. Мы живем в мире гаджетов и информационных технологий, наш век очень отличается от XIX-го.

– Вы правы. Уже и они не вполне соответствуют, как принято сейчас говорить, нашему менталитету. Сам язык очень сильно изменился. Особенно если взять язык епископа Феофана. Он не любил всяких новых словечек, не выносил никакой иностранщины. А у Игнатия (Брянчанинова) язык не столько XIX века, сколько даже конца XVIII столетия. Все труднее находить авторов, которые писали бы те же самые вещи и так же точно выражали суть духовной жизни уже на современном языке.

Правда, помню, как-то я в Финляндии зашел в магазин русской книги и увидел там письма валаамского старца – схиигумена Иоанна (Алексеева). Признаюсь, несколько небрежно взял книгу – думаю: да сколько уже было разных писем. Но, начав читать, не смог оторваться! А теперь сколько переизданий у нас сделано. Пожалуйста – современный и очень простой язык. Отец Иоанн был не очень образованный человек, но глубоко понимал духовную жизнь.

Или другая фигура – тот же игумен Никон (Воробьев), который, напротив, был очень образованным человеком. В его письмах тоже современный язык и точные, глубокие формулировки. Вот, пожалуйста, еще одно переложение, если хотите, тех же мыслей и идей, которые мы находим и у древних отцов, и у святителей Игнатия и Феофана. И это уже XX век.

Нет аскетизма – невозможно ожидать каких-либо достижений

– Вы только что назвали уровень современной христианской жизни «скудным». Что вы имеете в виду?

– Дело вот в чем. Для того чтобы были духовные достижения, необходима соответствующая жизнь. Жизнь эта заключается, во-первых, – что всегда было очевидно для всех религий, не только для христианства, – в аскетизме. Нет аскетизма – невозможно ожидать каких-либо достижений. Но о каком аскетизме мы можем говорить сейчас? Современному человеку в условиях нашего века очень трудно проводить жизнь, которая была бы полностью отрешена от непрестанной житейской суеты и огромных информационных потоков.

Второе – даже монастыри у нас уже не те. Они сейчас, по крайней мере в преимущественной степени, а подчас почти полностью, заняты хозяйственно-туристической, извините, ошибся, паломнической деятельностью. Монахи встречаются со всеми. А смотрите, что писали святые отцы: один взгляд на женщину уже сбивает с толку. Единственное достижение, которое может иметь современный христианин и монах, – это искренно осознать свою неспособность быть тем, кем себя называет, смириться, не осуждать других людей и действительно каяться (а не отчитываться на исповеди о проделанных грехах).

– Я считаю, что это уход от самого главного, потому что царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20). Есть и такое высказывание: «Монах, вышедший из кельи, уже не вернётся в неё тем же». Почему? Рассеянность, много впечатлений и новых грехов. Монашества, единогласно говорят святые отцы, нет без умного делания , то есть без постоянной умно-сердечной молитвы – преимущественно молитвы Иисусовой. А какое тут умное делание в сетях и блогах – одни блохи. Даже научиться более-менее нерассеянной молитве – и это оказывается уже недостижимо.

Идет вырождение человечества, деградация человеческого существа

– Хотелось бы тогда более конкретно спросить, что именно в современности мешает сосредоточенной духовной жизни и аскетике, какие факторы? Наверно, это даже неизбежно в условиях потребительского общества, в котором мы живем?

– Тут можно отметить два пункта как минимум. Про первый я уже начал говорить. Слишком много информации, общения и впечатлений. Мы, например, без мобильных телефонов уже жить не можем. Наша образованность и самообразованность рассыпана на множество вещей. Но это состояние рассеянности. Попробуйте рассеянным светом сделать так, чтобы загорелась бумажка. А возьмите линзу, сфокусируйте лучи – и пожалуйста, все загорелось.

Второй момент, который мы должны принять, хотя это не очень приятно: идет вырождение человечества, некая деградация человеческого существа. Даже в плане психики – все больше и больше рождается больных, неполноценных людей. Их процент увеличивается буквально на глазах. В целом, современному человеку уже трудно напрячь себя для того, чтобы бороться с собой. Он будет бороться с чем угодно и кем угодно – с политиками, священнослужителями, общественными язвами, – но только не со своим самомнением и эгоизмом. Верно сказал поэт: «Да, бой с самим собой – есть самый трудный бой. Победа из побед – победа над собой». Сама сущность аскетики – борьба со страстями – можно сказать, исчезла из сознания христианской жизни, а про нехристианскую уже и не говорю.

– Наверное, эти причины взаимосвязаны. Потребительское общество специально стимулирует человеческие страсти, чтобы интенсифицировать потребление.

– Да, конечно, все это взаимосвязано. Но, кстати, знаете, древние отцы говорили, что последние люди не будут иметь наших подвигов и будут неспособны на них, и указали почему. И главная причина, это очень интересно: гордые будут очень! Об этом очень многие говорили, в частности, Антоний Великий, Исаак Сирин. Так что главная причина постепенно идущего современного вырождения – именно гордость.

– Алексей Ильич, а к вам бы сейчас обратился бы какой-нибудь светский публицист умеренно свободных взглядов и сказал бы, что вы не гуманист и просто не хотите добра человеку. Чтобы он жил удобно, хорошо, не мучил себя и близких: какая борьба со страстями, зачем это нужно? Что бы вы сказали на это?

– Я бы так сказал ему: не мучайте вы своего ребенка, пусть он будет счастлив. Не нагружайте его всякими занятиями, уроками и кружками. Дайте ему все, что он хочет. Пусть ему будет удобно и хорошо. Вы мне скажете: «Простите, а что же с ним будет дальше?» Не нужно об этом думать. Главное – счастье сейчас. Потому христианство и говорит, что личность неуничтожима и её ожидает вечная жизнь, счастье в которой невозможно, если не будут побеждены страсти: эгоизм, зависть, самомнение, злоба и т. д.

– А вам опять-таки скажут: мы не дети, уже выросли и сами можем решать, что нам нужно.

– Вот и решайте: или мучить ребёнка школой, институтом, трудом, чтобы потом ему было хорошо в жизни, или всё оставить на произвол его желаний и увлечений. Кстати, число зависимых растёт неуклонно.

Скажите это спортсменам, тем, кто хочет чего-то достичь. Посмотрите, как они трудятся. Я как-то ехал с одним спортсменом из сборной нашей страны. Он мне рассказал, сколько они занимаются, и я в ужас пришел! Если мы хотим чего-то достичь, всегда требуется труд. Аскет – кто это такой? Спортсмен, в переводе с греческого.

Вера в вечность – вот что движет христианином

– Но ради чего тренировка и все мучения, спросят вас? Зачем?

– Ради достижения главной ценности. Спортсмену, например, ценнее спортивные достижения и золотая олимпийская медаль, чем покой и сидение в мягком кресле. Так и здесь. Мы не имеем зде пребывающего града, а грядущего взыскую (Евр. 13, 14), – пишет апостол Павел. То есть мы живем чем? Устремлением к вечной жизни. И поэтому мы стараемся, чтобы сейчас сделать все возможное для максимальных духовных достижений, которые будут гарантией и нашей вечной духовной жизни. Вера в вечность – вот что движет христианином.

– Получается, что возможная причина современного оскудения христианской веры та, что потеряна живая, настоящая вера в вечную жизнь?

– Достоевский об этом много пишет. В частности, например, он говорит: «Только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле».

– Тогда получается, что потребительское общество возникло потому, что, возможно, была утрачена такая живая вера в вечную жизнь.

– Совершенно верно. Почему и идет все время борьба религии и атеизма или материализма. Или-или. Это два несовместимых мировоззрения.

Западный комфорт нацелен на свободу страстей

– А как вы считаете, жизненный комфорт вообще мешает духовной жизни?

– Само понятие комфорта надо бы попытаться описать и конкретизировать. Какой комфорт?

Без холодного душа невозможно тонизировать человека

– Жизненный, социальный. Общепризнанно, например, что на Западе жизнь более устроена и благополучна, чем у нас, в России. Это тот комфорт, из-за которого некоторые наши соотечественники уезжали и продолжают уезжать за рубеж. Как вы считаете, для духовной жизни такой комфорт вреден, полезен или безразличен?

– Христианство не против того, чтобы человек имел то, что необходимо для жизни, но оно против всего того, что выходит за границы необходимости. Определить и описать эту необходимость – это уже другой вопрос. Исаак Сирин говорил интересно, что ему хватает одного хлеба в день. Однако, – добавлял он, – если я поговорю с кем-нибудь, мне и двух мало. Западная система направлена на то, чтобы создать для человеческой жизни теплую водичку. А святые отцы и аскеты говорят, что в такой тепленькой среде человек очень скоро расслабляется и ничего духовного достичь уже не может, поэтому необходим холодный душ, которым как раз и является аскеза. Без холодного душа невозможно тонизировать человека.

Западный комфорт на что нацелен? На свободу страстей. А христианство говорит, что страсти – источник страданий. И вот идет противоборство между двумя мировоззрениями: свобода страстей или борьба со страстями. Комфорт – это, в конечном счете, свобода страстей под благовидным предлогом.

– Однажды, еще в советское время, я выступал в Германии. Было очень много народу, и задали такой вопрос: «Раз у вас Церковь явно порабощена, то значит, и Церкви у вас почти нет? Зато у нас свобода, и с верой все хорошо». А я перед тем, как идти на лекцию, из любопытства как раз заглянул в какой-то протестантский храм, и отвечаю: «Очень хорошо, прекрасный вопрос. Сегодня воскресный день, я зашел в храм, и там комфортно сидит всего несколько человек. А у нас в храме прихожане как сельди в бочке набитые, и стоят зимой несколько часов в шубах. Так скажите мне, пожалуйста: где же более живая Церковь? Вы в ванне с теплой водой, а мы под холодным душем». Им особенно понравилось про холодный душ, и они даже аплодировали.

– Но холодный душ был в советское время. Сейчас такого давления на Церковь уже нет.

– Да, холодный душ сейчас кончился. Но это опасное дело. Мы начинаем хотеть всё больше и больше и расслабляться.

– Тем не менее, насколько я знаю, вы все равно считаете, что положение с верой в России пока лучше, чем на Западе.

– Действительно, вы правы. Я считаю, что пока лучше. Мы ещё сохраняем некую инерцию веры в святоотеческое учение, которое говорит о необходимости борьбы с собой и своими страстями, о необходимости подвига, сохранения постов, длительных богослужений и т.д. Как Христос сказал: Сей род изгоняется постом и молитвою (Мф. 17, 21). На Западе этого уже практически нет. Я однажды в католической семинарии в Братиславе спросил ректора: есть у них посты? Он немного замялся, но сказал: да, есть. В Пепельную среду (у них Великий пост начинается в среду, а не в понедельник, как у нас, и этот день называется Пепельной средой) и в Страстную пятницу студенты едят один раз в день и без мяса.

Исаак Сирин пишет: «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души». У нас ещё сохраняется этот тонус. На Западе его вообще уже нет.

В советское время духовный уровень людей был выше

– Раз мы заговорили про советское время, было бы очень интересно спросить вас, как вы относитесь к нему и русскому коммунизму? Вы считаете, это был полный провал в истории России, или в коммунизме были какие-то свои привлекательные стороны, как ни странно?

– Парадоксально, но факт, что в нашем коммунизме еще сохранялись многие христианские идеи и принципы моральной жизни. В частности, обращу внимание на следующую мысль. Один высокопоставленный человек сказал однажды: «Я в полном недоумении, не знаю, чему отдать предпочтение: советскому атеизму с его довольно высоким уровнем моральных требований или демократической свободе, при которой всякая мораль утрачивается?»

Сравните хотя бы мультфильмы – советские и американские. Ведь неспроста все говорят: «Советские мультики, до чего же они хороши»! С другой стороны, конечно, если взять мировоззрение советского атеизма, то это было какое-то убожество, другого слова и не подберешь. Но в тоже время, помню, когда я начал преподавать «Основное богословие» в духовной академии, то стал выписывать журналы «Наука и религия», «Вопросы философии», «Вокруг света», «Наука и жизнь». И что поразительно: несмотря на господствовавший атеизм, там были интереснейшие статьи прямо христианского характера, и пища для размышлений. Итак, отвечая на ваш вопрос, скажу, что да, всё-таки в советское время, несмотря на атеизм, духовный уровень, как ни странно, был выше.

– Чем же объясняется этот парадокс, что в советское время правящая идеология была атеистической и коммунистической, но при этом духовный уровень людей был выше, чем сегодня?

– Я это объясняю некоей инерцией прошлого, было еще много людей, которые вышли из прежнего, дореволюционного времени. Моральные устои жизни еще сохранялись. Кроме того, был счастливый «железный занавес», который препятствовал проникновению западной идеологии, тех католическо-протестантских и нигилистических моральных принципов жизни, которые господствуют на Западе.

– Но сейчас ведь практически нереализуемо, чтобы появился новый «занавес».

– Да, уже всё, никаких идеологических границ не осталось. Кстати, игумен Никон (Воробьев), на которого я иногда ссылаюсь, прямо говорил и даже писал в письмах: «Хорошо, что у нас граница закрыта. Это великая милость Божия к нашему народу. Нас бы завалили (особенно Америка) дьявольской, сатанинской и сектантской литературой, а русские люди очень падки на все заграничное».

– В своих выступлениях вы иногда довольно критично говорите про дореволюционную Церковь в Синодальный период, что она стала практически государственным департаментом и поэтому потеряла свою силу. А как вам видится нынешнее ее состояние?

– Сейчас Церковь получила очень значительную свободу внутренней жизни. Однако дело в том, что свободу-то получили, а вот как воспользовались ей – уже вопрос другой. У нас очень большое внимание обращено на внешнюю сторону церковной деятельности, и гораздо меньше – на духовную. Обратите внимание, например, как проходит богослужение? Особенно когда они носят торжественный характер, когда их совершают архиереи. Фото- и телекорреспонденты со своей аппаратурой и юпитерами расхаживают по храму, расталкивая верующих, и даже по алтарю. При этом дьякон возглашает: «Оглашенные, изыдите!» Операторы, конечно, не оглашенные – они, скорее всего, просто в Бога не верят, им нет никакого дела до Бога.

Или умилительное объявление в храме: «После Божественной литургии масленичные гуляния». Представляете? В Церкви это подготовка к посту, почти пост. У народа, далёкого от христианства, это время весёлых развлечений. И куда же приглашаются верующие?!

Помню, в советское время один католик откуда-то приехал в академию и в разговоре спросил: «Вот, мы стремимся привести людей к Церкви, а у вас как?» Я ответил: «А мы пытаемся не к Церкви, а в Церковь людей привести». Помню также, как в Америке один протестант мне говорил: «Мы все делаем для того, чтобы в наших храмах было не скучно, чтобы развлечь людей».

– А какой должна быть церковная жизнь? Что значит «прийти в Церковь», а не «к Церкви»?

– Если сказать прямо, то войти в Церковь означает жить по Евангельским заповедям, а не только по Моисеевым. Совестно даже говорить христианину, например, «не убий», «не укради». Христианство – это не просто нравственная жизнь, но духовная, которая заключается в решимости и умом, и сердцем (а не только поведением) жить по Евангелию и бороться со своими дурными мыслями, влечениями – всем тем, что противоречит духу правды, любви и целомудрия.

Если говорить о церковной жизни. У нас непрерывно идут всевозможные мероприятия, конференции, форумы по самым различным темам, но попробуйте найти, например, на такие темы: «Основные проблемы духовной жизни сегодня» или «Специфика православной духовности». Мы говорим о пьянстве, алкоголизме, наркомании, экономике, спорте, экологии и т. д. И хотя это для Церкви небезразлично, но разве оно является главным для христианства?

– Как вы считаете, можно ли сказать, что христианская жизнь начинается с покаяния, и главное – это видеть свои грехи? Что это, может быть, центральная вещь, благодаря которой возможно спасение? Или это упрощенное представление?

– Тут все зависит от того, как это понимать. Конечно, без видения своих грехов никакой духовной жизни быть не может. Ведь вся она состоит в постепенном исцелении от той дряни, которой в нас полно. А исцеление как возможно? Сам себя исцелить не могу. Заранее знаю, что сяду за стол и обязательно объемся. Что же остается? «Господи, прости меня!» Только через покаяние начинается духовная жизнь. Но речь идёт об искреннем покаянии, а не о болтовне языком. И об этом говорю не от себя, а потому что об этом пишут все святые отцы. Однако при этом они самым решительным образом обращают внимание человека не просто на свои поступки, на нравственность, но на состояние души – на свои мысли, чувства, стремления, мечты, то есть на свое духовное состояние. Ибо можно быть нравственно и нормальным, а в то же время оставаться эгоистичным, самолюбивым, завистливым, тщеславным и т. д. О таких говорят: «Святой сатана».

– А что, правда: разве он плохой человек? Действительно, никому зла не сотворил. Просто хороший человек, нормальный хороший человек.

– Зла, допустим, никому не сделал, а что хорошего сделал в христианском смысле? Христос говорит: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44). Что-либо из этого сделал? Нет. А Писание ведь говорит: Уклонись от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15).

Без правильной основы внешняя деятельность может обернуться против человека. Этой основой является смирение

– Но вас могут спросить: разве не надо делать дела милосердия, вести социальную деятельность и помогать нуждающимся? Возьмут и скажут: мол, профессор Осипов считает, что не надо помогать нуждающимся.

– Дел милосердия никто не отрицает. А вот как относиться человеку к своим добрым делам – вопрос в высшей степени важный. Можно делать внешнее добро и тщеславиться, гордиться этим. И тогда оно становится для вас злом. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен. Он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения». «Добрые дела наши должны быть скрыты не только от человеков, но и от нас самих...». То есть основное внимание должно быть обращено на состояние души, ибо без правильной внутренней основы внешняя деятельность может потерять не только все свое значение, но и обернуться против человека. Этой основой является смирение. А без смирения, говорят святые отцы, нет добра. Без смирения нет настоящей любви, а без любви нет истины, нет справедливости, нет и добродетели, ничего нет. А настоящая любовь порождается только правильным внутренним – смиренным – состоянием души.

Айфон есть, но я им не пользуюсь

– Если позволите, еще пара личных вопросов. Ваше личное отношение к информационным технологиям – компьютер, мобильный телефон: пользуетесь ли ими, и как часто?

– Есть и мобильный телефон, и компьютер. Когда-то я писал все на бумаге, теперь я пишу все только на компьютере. Айфон есть, но я пользуюсь практически только кнопочным телефоном.

– А Интернетом часто пользуетесь?

– Почти никогда не заглядываю. Разве что иногда, когда ссылку пришлют. Он очень много времени отнимает. Одну Интернет-страницу откроешь – и поехало: одно за другим, увлекает. Тут и хватаешь себя: «Стоп! Иначе утонешь».

– То есть некая медиа-аскеза у вас есть?

– О, я аскет. Это бесспорно. (смеется)

– Что бы вы посоветовали нашим читателям, которых искренне интересует духовная жизнь?

– Мой совет очень личный. Поскольку найти духовно опытного наставника сейчас чрезвычайно трудно, то, как советует святой Исаак Сирин и другие отцы, следует научение, поддержку, объяснение многих вопросов, связанных с духовной жизнью, искать у святых отцов. Сейчас они издаются – это великая милость Божия. Но и святых отцов нужно правильно понимать, да и времени у людей остаётся всё меньше. Поэтому могу порекомендовать самое близкое, доступное и по языку, и по уровню нашего восприятия, и в то же время передающее все самые важные положения духовной жизни. Это письма игумении Арсении (Себряковой), Валаамского старца схиигумена Иоанна (Алексеева), игумена Никона (Воробьева).

Их мысли, идеи, учения поразительно схожи, практически один к одному. Эти книги, считаю, должны быть настольными у современного православного христианина. И не только православного. Мне пишут многие неправославные, которые начали читать их, и благодарят, потому что христианство открылось им совсем с другой стороны, по сравнению с тем, чем пронизано сейчас обмирщённое христианство на Западе, увлекающее кого-то и у нас, и чем заражена большая часть нашего народа, ищущего только чудес, исцелений, прозорливцев и предсказаний.

“Самый опасный вид лжи - это правдоподобная ложь, которая, на самом деле, оказывается приманкой для того, чтобы человек принял вместе с лекарством яд. Либерализм и христианство - несовместимы. Это «униатство» создает новую религию, где - другой Христос, который принес на землю не меч, а мир с грехом и страстями.” Архимандрит Рафаил (Карелин). /текст+видео/

В редакцию сайта Движения «Сопротивление новому мiровому порядку» поступила переписка, касающаяся весьма значимого явления в жизни нашей матери-Церкви, а именно опасной и зловредной многолетней деятельности профессора Московской Духовной Академии Осипова А.И.

Здравствуйте, дорогие о Христе братия!

Прошу помочь разобраться в одном смущающем меня вопросе. Дело вот в чем: есть у меня брат во Христе, мирянин, человек, знакомый с умным деланием, творениями святых отцов, даже некогда подвизавшийся в пустынях, а ныне труждающийся звонарем и алтарником при одном подмосковном храме; одним словом - духовно опытный. Он правильно понимает происходящие в мире предапокалиптические события, ведет весьма аскетический образ жизни.

Но вот незадача: когда к нему с вопросами или за советом обращаются новоначальные и только начинающие путь к Богу, наш брат отправляет их знакомиться… с лекциями проф. Осипова А.И. В частности, он считает, что из современных богословов о грехе лучшего него никто не рассказывает, а во время моей с ним полемики на сей счет он заметил, что, например, Кураев (тоже вроде как богослов) замечательно разоблачил секту рерихианцев. То есть что, мол, Кураев – не такой уж плохой парень, как некоторые его представляют – умный ведь, сколько книжек написал, лекции читает! Но с братом Кураевым все понятно, кто он такой, да и секта мелкая. А вот Осипов, как мне кажется, может настолько увлечь неофита своими модернистскими, рационалистическими учениями, что прочие богословы, в т.ч. 19 века, могут оказаться у него просто в забвении.

По себе помню, когда, будучи начинающим воцерковление, впервые услышал выступление этого деятеля в 2005 году на Рождественских чтениях, просто был восхищен его меткими и остроумными словечками и эпитетами - умеет убеждать, может, знает определенные приемы, интонации, типа «Вы слышите?», «Вот, оказывается, в чем тут дело» и т.п. Всегда с иголочки одетый и частенько улыбающийся. Улыбка, как известно, располагает к себе человека, обратил я внимание – артисты, политики будучи даже недобрыми людьми, всегда смотрят на нас с обложек глянцевых журналов с улыбочкой на лице, создавая у людей расположение к себе.

Прозрение пришло позже, когда узнал я о его, мягко говоря, ошибочных взглядах на некоторые церковные таинства, о ложном учении об искупительном подвиге Христа, возможности спасения некрещеных и крещении в аду, о упорном сопротивлении канонизации Царской семьи, о критическом отношении к чину «отчитки», а главное - о его язвительном, насмешливом, клеветническом отношении к православным антиглобалистам, сопротивляющимся построению Нового мiрового порядка в России, искаженном толковании значения числа зверя, чипировании людей, в котором он не видит никакой опасности. Кстати, Осипов в 2001 году, со своим непререкаемым авторитетом придворного богослова, внес значительный вклад в решения Итогового документа VII Пленума Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви, посвященной вопросу об ИНН. В Выводах в пункте №1 читаем: « Принятие или непринятие индивидуальных номеров ни в коей мере не является вопросом исповедания веры или греховным деянием. Это дело личного выбора, оно не имеет религиозного значения». Ссылаясь на этот документ в течение почти 15-ти лет судьи, чиновники игнорируют требования верующих о признании их ПРАВА жить без цифровых идентификаторов. На чью мельницу льет воду этот богослов и иже с ним?

Осипов А.И. по-прежнему входит в состав Межсоборного присутствия РПЦ и, по-видимому, вполне устраивает современных реформаторов нашей Церкви. И вот еще мои наблюдения: думаю, что значительное число будущих и состоявшихся священников, обучавшихся в МДАиС, прошедших через лекции и занятия у проф.Осипова, сохраняя благоговейное отношение к строгому, но такому современному преподавателю, напитались и переняли многие его по духу протестантские учения, по-видимому устраивающие церковное священноначалие и представителей определенных структур светских властей. Теперь уже они, некогда студенты-семинаристы, в свою очередь в том же либеральном духе наставляют паству. На их приходах без труда можно разобраться, что такое “розовое православие”. С некоторыми из них мне доводилось общаться. И слышать в свой адрес шуточки в стиле их учителя: «Таких как вы, мы называем инэнистами и эсхатоложниками»… Бог им судья. О таких предрекал божественный апостол Павел в своем втором послании к Тимофею: «Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4, 3-4)

Такой вот парадокс. И поскольку мы с моим знакомым находимся в достаточно добрых отношениях, но имеем совершенно противоположные взгляды на деятельность г-на Осипова, я хотел бы услышать от вас совет - чем можно было бы заменить нашему подвижнику-аскету учение о грехе и другие темы, освещаемые сим профессором, на чьи учения и труды его, так сказать, перенаправить? Или мне смириться и оставить все как есть? Немаловажно и то, что Осипов, именующий себя богословом, в отличие от великих отцов церкви (Григория Богослова, Григория Паламы, Игнатия (Брянчанинова) и многих других) не является не только монашествующим, но даже не имеет священнического сана.

Спаси вас Господи за ваш вклад в защиту веры православной и Истины.

Грешный Димитрий.

От: Сайт “Антиэкуменизм” [email protected]

Кому: [email protected]

Re: О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОСИПОВА А.И.

Здравствуйте, уважаемый Димитрий! Мы передали Ваше письмо священнику Русской Православной Церкви МП Алексию Шестопалову и попросили ответить на него.

Дорогой о Господе Димитрий! Весьма сожалею об увлечении Вашего друга, поскольку в наше время понятие «богослов» сильно искажено. И если Святыми Отцами нашей Церкви утверждается, что богослов – это тот, кто праведной жизнью своей и добрыми подвигами доказал, что он богослов, то сегодня богословами называют болтунов, получающих зарплату за свою болтовню. К таким «артистам разговорного жанра» можно с уверенностью отнести и проф. Осипова А.И. Алексей Ильич в своих беседах непрестанно ерничает, язвит и насмехается над оппонентами, что недопустимо в поведении православного христианина.

Почитайте слова истинных богословов: Иоанна Богослова, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста, и Вы не найдете в них даже малой шутки. А Алексей Ильич своими разговорами ничем не уступает Михаилу Задорнову или Петросяну. Можно бы смело его назвать богословом-юмористом, если бы в Церкви не было уже наименования таким людям, как он. Церковь называет таких людей кощунниками и определяет отлучать их от общения церковного.

На Ваш же вопрос, что почитать Вашему другу, советую читать Святых Отцов, которые давным-давно затронули и раскрыли все темы, ныне нередко муссируемые модернистами. Эти вредители Церкви нередко поднимают эти темы с той целью, чтобы расшатать церковный корабль и ясную и чистую воду учения Христова соделать мутной.
Будьте верны Господу нашему Иисусу Христу и сверяйте мысли Ваши и самую жизнь со святоотеческим наследием. Ибо как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), даже малая неправильная мысль может стать причиной погибели.

С любовью о Христе, недостойный священник Алексий

Re:Пустынник – монах Константин, подвизающийся в горах Абхазии, написал:

Димитрий, мне думается, что самым лучшим методом воздействия на твоего друга будет твоя усердная молитва о нем.

Дорогой о Господе Димитрий!

Вопрос, Вами поставленный, не имеет простого решения. Учение Осипова – не искаженное Христианство, а отдельное от Христианства светское мировоззрение. Тому, кто воспринял эту идеологию, трудно услышать слово Истины. Все Святые Отцы вместе и каждый в отдельности служат противоядием против учения Осипова. Могу посоветовать с верой читать св. Иоанна Златоуста, а лучше всего Святое Евангелие.

Я не вижу у Осипова никакого Христианского учения о грехе. Он отрицает грех в принципе.

Помоги Вам Бог!

Роман Вершило Антимодернизм.ру

Дорогие отцы. братия и сестры! Давайте последуем совету монаха Константина и обратимся за разъяснениями к настоящему богослову нашего времени архимандриту Рафаилу Карелину по поводу лжеучений профессора Осипова, извлеченные со страниц сайта архимандрита Рафаила (http://karelin-r.ru/) .

Андрей спрашивает:

Благословите батюшка. Читал Ваши статьи касательно заблуждений Осипова, старался понять и анализировать, пришел к выводу что Вы правы, однако не понимаю почему Осипов продолжает издавать статьи и лекции и ему никто не препятствует, ведь если всё так серьёзно этот вопрос должен быть рассмотрен высшими инстанциями, очень давно переживаем с женой по этому вопросу.

Так же зачастую встречаются спорные вопросы среди самих священников, возникают “частные мнения” зачастую очень противоречивые (Телевизор, ИНН, православные фильмы на дисках и.т.д) то что разрешает один священник другой запрещает, за кем последнее слово?

Спаси Вас Господи.

Архимандрит Рафаил отвечает:

Андрей! Модернизм представляет собой уклонение от Священного Предания и субъективное толкование Священного Писания, а также отцов Церкви. Модернизм сводит вечные истины к релятивистским представлениям и слово Божие заменяет словом человеческим.

Мое несогласие с Осиповым, прежде всего, касается главнейшего догмата Православия, основы сотериологии – искупления. Модернисты считают, что Христос не искупил человечество, а только научил как надо бороться с грехом, а Искупителя превращают только в Учителя, Который спасает людей нравственным примером Своей жизни.

Человечество на протяжении нескольких тысячелетий ожидало Искупителя. Праотцы и пророки не могли быть спасены без искупления, их души после смерти сходили в ад и ожидали искупления, как своего освобождения от власти демона и вечной смерти. Они ожидали именно искупления, а не примера, воспользоваться которым уже не могли.

В литургических молитвах написано: «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй (берущий на Себя) грехи мира за мирский живот (жизнь мира, жизнь человечества) и спасение».

Профессор Осипов говорит по другому, а именно, что Христос поборол грех в Себе, и научил людей, как бороться с ним. В этом случае распятие на Кресте перестает быть Жертвой в онтологическом значении этого слова, а становится только нравственным примером верности своему учению.

Апостол Павел пишет: «Одним человеком (Адамом) грех вошел в мир»; а Осипов отрицает передачу первородного греха потомкам Адама, вопреки всей православной гимнографии, в которой как лейтмотив звучит мысль о том, что мы пали в Адаме, а восстаем во Христе. В Символе Веры, который представляет собой концентрат всех догматов, написано, что Христос распялся за нас: «Распятаго же за ны», то есть Господь взял на Себя наказание, которое по правосудию Божию надлежало нам.

Что же касается второстепенных вопросов, на которых трудно найти ответа в правилах Церкви, а также частных мнений, то разномыслие должно решаться на уровне дискуссии. Я считаю, что человек, старающийся жить по Евангелию и духу Православия, интуитивно почувствует, где истина, а где ложь.

Призываю на вас Божие благословение. Помоги вам Господи.

Ксения спрашивает:

Прочитала Вашу статью “О догматических заблуждениях профессора Осипова”. Очень Вам благодарна за обстоятельный разбор и анализ, а то я уже, честно говоря, соблазнилась и мама тоже – ведь пишет богослов, преподаватель духовных школ и по благословению высшего священноначалия, вот я и подумала, что может я как-то неправильно поняла святых отцов, а он понимает правильно. Но у меня теперь вопрос: Почему не поднимается этот вопрос перед Патриархом, на высших Церковных уровнях? Почему его книги и кассеты широко продаются в церковных лавках? Почему его не гонят в шею из духовных школ – ведь он отравляет души будущих пастырей , которые потом, в свою очередь, не смогут руководить незаблудно своих пасомых на приходах? Кто за это должен отвечать? Спасибо.

Архимандрит Рафаил отвечает:

Ксения! Догмат о искуплении является центральным догматом православной сотериологии, с которым неразрывно соединена вся православная догматика. Отрицание этого догмата является ниспровержением всего православного богословия. На ваш вопрос – почему Осипова держат в МДА – я не компетентен ответить. Целесообразнее задать его церковной иерархии. Могу только сказать, что в истории были подобные случаи, когда с кафедры духовных школ теологи преподавали ложные или искаженные учения. Например, известный наставник огласительного училища Александрии Климент, наряду с церковным христианством признавал существование еще какого-то эзотерического христианства и уравнивал сивилл с пророками. А сменивший Климента, еще более известный катехизатор Ориген, впоследствии был осужден за ересь, вплоть до отлучения от Церкви. Один из средневековых философов сказал: «Ложная мысль, выраженная ясно, опровергает сама себя». Поэтому модернисты в своих наскоках, а вернее в клевете на Православие, стараются не излагать ясно и четко свои концепции.

14/05/2008] прот. Владимир спрашивает:

В статье “Форумы – школа православия, или ярмарка тщеславия” дорогой о. Рафаил есть слова: “Надо сказать, что профессор Осипов активно распространяет учение о том, что Христос воспринял человеческую плоть, поврежденную первородным грехом.”

Разъясните пожалуйста дорогой отец Рафаил какую же плоть воспринял Господь? А то из контекста следует, что Его Плоть была не повреждена первородным грехом, т.е. безсмертна и безстрастна.

Архимандрит Рафаил отвечает:

Христос Воскресе! Дорогой отец Владимир!

В нас живет и действует первородный грех, проявляющий себя в противлении воли Божьей; он передается через зачатие из поколения в поколение. От греха надо отличать его следствия, которые иногда называют безгрешными страстями (здесь страсть как страдальческое состояние), а именно, тленность и смертность, к ним некоторые богословы прибавляют немощи плоти – утомление, усталость, потребность сна и т.д.

Господь создает через Деву Марию человеческую плоть Христа Спасителя, в которой нет адамова греха. Но Сын Божий добровольно берет в Свою Плоть безгрешные следствия адамова греха, тленность и смертность. Искупление состоит в том, что Невинный страдает за грешников, добровольно берет наказание, не совершив греха и не имея его в Своей природе. Искупление и Жертва заключаются в том, что Он заменил нас на Кресте, Кровью Своей омыв нашу греховность. Теперь перед нами открыт путь к потерянному богообщению, а именно, усвоению Жертвы Иисуса Христа через таинства Церкви, правую веру и исполнение христианских добродетелей.

Искупление является центром православной сотериологии, которой Осипов противопоставляет свою теософско-гуманистическую сотериологию, где нет места для искупления.

Вы можете на этом сайте: Karelin-r.ru , в отделе богословия и дискуссий, найти несколько статей по интересующему вопросу. Помоги вам Господи.

Иван Н. спрашивает:

Дорогой отец Рафаил!

Я очень рад, что в Вашем лице Святая Церковь обрела поборника за чистоту православной веры. Я, как и многие православные, негодую по поводу еретической деятельности профессора Осипова. Отец Рафаил, чем я могу помочь Вам в Вашей священной борьбе с ересиархом Осиповым? Я не могу спокойно наблюдать, как Осипов обольщает сотни и тысячи православных людей, да еще будущих священников. Мне бы очень хотелось помочь Вам. Спаси Вас Христос!

Архимандрит Рафаил отвечает:

Иоанн! В «Окружном послании восточных патриархов» от 1848 года указано, что хранителем Православия, то есть гарантом истинной веры, является не только иерархия, но и НАРОД, вся Церковь – как единое Тело Христово. Поэтому, обязанностью каждого православного христианина является защита православной веры от различных модернизаций и искажений. Вы имеете право обратиться с личным или открытым письмом к компетентным церковным органам по этому поводу. Только лучше, если мирянин сделает это по благословению своего духовного отца или священника, в православии и компетенции которого он уверен. Следует не затрагивать личных качеств оппонента и ляпсусов , допущенных им, а останавливать внимание на ключевых вопросах, на исходных базисных идеях модернистов и показывать их РАЗРУШИТЕЛЬНЫЕ последствия для Православия . Помоги вам Господи.

Андрей спрашивает:

Мир Вам! Почему Вы критикуете Осипова А.И. не пытаясь разобраться с ним по христиански, то есть в личной беседе? Я прослушиваю его лекции и пока ничего страшного не услышал, а что Вы услышали? Я пытался прочитать ваши брошюры… слишком догматические. тяжелы для восприятия, непонятны, а у него вроде бы все ясно, что не так?

Архимандрит Рафаил отвечает:

Андрей! Я критикую Осипова не как личность, а его неправославные теологические воззрения, которые он активно распространяет через все доступные ему средства информации и виды техники, и навязывает православному сознанию. Если его “новаторские” концепции обсуждались бы в узком богословском кругу, то, разумеется, целесообразным была бы личная беседа. Но Осипов игнорирует критику по отношении к нему и продолжает активно пропагандировать свои взгляды. Если бы даже его взгляды не были бы неправославными, а только дискуссионными, то мне кажется, он не имел бы права, пользуясь своим положением , выдавать их за православие. Вы пишете: “Я прослушиваю его лекции и пока ничего страшного не услышал” разумеется, лекции Осипова это не “Сказка про Али-Баба и 40 разбойников”, чтобы вы испугались, но лично мне страшно, что богослов, говоря от имени Православия, проповедует протестантские взгляды. Вы говорите, что мои брошюры “слишком догматически тяжелы для восприятия”. Разумеется, догматические вопросы – это не пособие для младших классов, а требуют определенной богословской подготовки, хотя бы знание православного учения на уровне Катехизиса. Уже хорошо то, что вы признаете, что существует что-то для вас непонятно. Не все в наше время способны на такое смирение. Впрочем, если вы конкретно указали бы что вам непонятно, то я попробовал бы объяснить вам. Вы пишете: “…а у него вроде бы все ясно, что не так?”. Ясно то ясно, но так – все таки не так.

Попробую вкратце сказать что не так:

1. Учение о том, что Христос пребывает в Святых Тайнах (в Причастии) без сущности Христа. Значит, мы причащаемся не истинного Христа, а некого символа, заменяющего собой Христа . По слову преподобного Симеона Нового Богослова: “Бог это Сущность сущностей” и живого Христа без Сущности не бывает. Искажение учения о таинстве Причастия лишает человека веры, что в Святых Тайнах “Истинный Христос, Пришедый мир спасти”, несмотря на все словесные ухищрения.

2. У Осипова оказалась какая-то новая церковь в аду, где Христос встречает души всех людей, проповедует им, и уверовавших в Него крестит и посылает в рай. При этом Осипов не учитывает, что на том свете веры как таковой уже нет, а есть очевидность, и что крещение на том свете не возможно, так как принимает крещение личность человека, включающая в себе душу и тело. Церковь никогда не учила о крещении душ мертвых.

3. Осипов отрицает догмат Искупления, то есть краеугольный камень православного учения о спасении.

4. Осипов отрицает догмат Церкви, что Господь, будучи безгрешным и Пресвятым, взял на себя наказание за наши грехи, а пишет о том, что в Плоти Христа присутствовал грех, с которым Он боролся всю жизнь и победил его только на Голгофе, и этим примером научил нас, как бороться с грехом. Это учение – о проникновении греха в Ипостась Божию – Осипов выдает за православное учение.

Я привел по вашей просьбе только несколько пунктов из его модернистических концепций. Прослушайте лекции Осипова более внимательно, и вы найдете эти мнения в них. Впрочем, его поклонники, упрекая меня в некорректности, избегают касаться сути дела, ограничиваясь упреками и сожалением, почему я не поговорил с Осиповым один на один и не сказал ему по секрету то, что пишу. Но ведь я пишу не столько для Осипова, а для тех людей, кто слушает и читает его лекции и принимает их как Православие. Помоги вам Господи, найти истину и остаться православным.

_______________________________________

Дмитрий спрашивает:

Здравствуйте отец Рафаил, у меня следующий вопрос,- мой духовник придерживается взглядов профессора Осипова, так же считает, что католик может спастись, те же взгляды на участь некрещеных младенцев в загробном мире. Как мне быть, не обращать на это внимание? Пытался его переубедить, но заканчивалось тем, что выходил из себя, да и к тому, же я косноязычен. Из-за этих разногласий появилось чувство раздражения на него. Я не богослов, но всегда интуитивно чувствовал, что Осипов не прав по ряду вопросов.

Спаси Вас Бог, за Агриппину я молюсь, благословите еще за кого-нибудь помолиться.

Архимандрит Рафаил отвечает:

Димитрий! Советую вам найти духовника православного по уму и сердцу. Богословские ошибки влекут за собой ошибки и в других областях духовной жизни. Иметь духовника и не доверять ему – это значит обречь себя на состояние постоянного внутреннего конфликта. Помоги вам Господи. Благодарю за молитвы о упокоении р.Б. Агриппины. Прошу также молитв о упокоении моей матери схимонахини Александры, и о здравии Марии.

О ложных взглядах на Таинство Евхаристии

Архимандрит Рафаил (КАРЕЛИН)

От редакции журнала “Благодатный огонь”: Среди православных верующих широкое распространение получили аудиокассеты с лекциями известного профессора Московской Духовной академии Алексея Ильича Осипова. Для многих они сыграли неоценимую роль в деле ознакомления с православной верой: благодаря этим лекциям и аудиокассетам профессор А.И.Осипов многих привел к Православию. Эту огромную заслугу Алексея Ильича никто не оспаривает. Однако, к сожалению, ряд его высказываний, в частности, его толкование Таинства Евхаристии, вступает в противоречие с учением Православной Церкви.

Есть ошибки, которые могут повлиять на всю духовную жизнь человека, извратить и исказить ее, лишить человека богообщения и поставить под угрозу его вечное спасение. Господь сказал иудеям: Аминь, аминь говорю вам, кто не ест Плоти Сына Человеческого и не пьет Крови Его, не имеет жизни в себе (Ин. 6, 53). «Аминь» - означает «истинно»; «аминь», сказанное Самой Истиной, означает, что слово непреложно, что оно не имеет относительного, метафорического или символического характера, что оно сказано в прямом и абсолютном значении.

Многие из иудеев после этих слов Спасителя отошли от Него, среди них были даже некоторые ученики Христа; они говорили: жестоко это слово (Ин. 6, 60), - то же, что, в сущности, повторяют современные протестанты, желая видеть в причастии только религиозную символику, т.е. связь, а не действительность. Апостол Павел пишет о недостойном причащении тех, кто не разумеет Тела и Крови Христа (1 Кор. 11, 29), т.е. не верит в то, что он причащается истинного Тела и истинной Крови Христа Спасителя,- эти люди болеют и умирают.

Так как не все недостойно причащающиеся, т.е. без нужной веры, болеют и преждевременно умирают, то нам позволено думать, что эти слова указывают на самую глубокую болезнь - болезнь души - и на самую страшную смерть, вечную смерть - отлучение от Бога. Поэтому статья профессора А.И. Осипова «Евхаристия и священство» , помещенная в Интернете (http://www.orthtexts.narod.ru/17_Evhar_svyasch.htm), в силу своих негативных последствий для студентов академий и читателей требует самого серьезного рассмотрения.

Вопрос о Евхаристии является вопросом жизни и смерти , а не частных богословских мнений. Поэтому чувство священнического долга, долга человека, который в течение многих лет совершал Евхаристию и причащал людей Телом и Кровью Христа, заставляет нас взяться за разбор текста проф. Осипова.

Православное учение о Евхаристии занимает особое место в сотериологии, догматическом и нравственном богословии, а также в экклезиологии и аскетике. Евхаристия - это высшее из таинств, это главное условие и действенная сила для обожения человека, живущего на земле. По отношению к другим таинствам Евхаристию называют солнцем в сравнении со звездами. Причащение является центром духовной жизни христианина. Без таинства Евхаристии невозможно спасение.

Необходимость Евхаристии подтверждают слова Христа: Кто не ест Тело Мое и не пьет Кровь Мою, не имеет жизни в себе (Ин. 6, 53). Но еще хуже, чем сознательное уклонение от причастия, является, как уже было сказано выше, участие в этом таинстве без веры. Апостол Павел свидетельствует, что такие люди бывают наказаны не только в вечной, но и в земной жизни: здесь - болезнями и преждевременной смертью, а в вечности - отлучением от Христа. Это те, кто принимает причастие как простой хлеб, не рассуждая, что это есть Тело Христово.

К нашему удивлению, в числе людей, не верующих, что во время евхаристического канона совершается пресуществление, или преложение, хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, оказался профессор Московской Духовной академии, заведующий кафедрой Основного богословия А.И. Осипов. Он считает, что хлеб и вино остаются вином и хлебом после литургического священнодействия, но Христос берет их в Свою Божественную Ипостась и тем освящает их. Это богословское «открытие» проф. Осипов хочет представить как учение Православной Церкви, а не как модернистский эксперимент.

Господин Осипов приводит мнение некоторых католических богословов и протестантов, а затем свою собственную концепцию, которая, по нашему мнению, является пагубной ошибкой, не согласуется с православным учением и содержит в себе целый узел внутренних противоречий. В католицизме г-н Осипов видит физикальный подход к совершению Евхаристии, где Таинства становятся аналогичными химической реакции или алхимическому процессу превращения одних элементов в другие. Разумеется, профессор порицает такой плоский биологизм. Мы должны отметить, что г-н Осипов часто прибегает к следующему приему: то, что ему не нравится в православии, он стилизирует под католицизм и старается дискредитировать неугодные ему взгляды под видом борьбы с католицизмом. Проф. Осипов под видом борьбы с католическим влиянием и очищения православия от католического налета просто-напросто спекулирует настороженностью православных по отношению к католической агрессии на всех уровнях. Затем, стилизируя православие под католицизм, он под прикрытием словесного шума начинает дискредитацию самого православия, клянясь в верности ему. Это обычный прием популистов - кричать: «Держи вора».

В своем увлечении или же под предлогом борьбы с католическим учением о Таинствах, которое сводит к минимуму участие человеческой личности в Таинствах и превращает Таинства в определенную духовную механику, г-н Осипов переходит ту границу, которая отделяет православие от протестантизма, и преуменьшает объективную сторону Таинства, что характерно для всех реформаторов.

Нас также настораживают вступительные слова г-на Осипова: «Речь идет ни о каком-нибудь величайшем Таинстве, а о Таинстве Евхаристии». Однако святые как раз называли Евхаристию величайшем из Таинств, а св. Дионисий Ареопагит - «Таинством Таинств». Здесь г-н Осипов нечаянно выдает себя. Для него Евхаристия не величайшее Таинство, не центр духовной жизни, а материал для реформации.

Проф. Осипов опровергает один из важнейших сотериологических догматов - превращение хлеба и вина на литургии в Тело и Кровь Спасителя. Профессор выступает с теорией о соединении хлеба и вина с Ипостасью Христа, при котором они не превращаются в Тело и Кровь, а остаются тем же хлебом и вином, только соединенными с Ипостасью Бога Слова. Мы перейдем ниже к этому вопросу, а теперь скажем, что в некоторых протестантских деноминациях, которые решительно отвергают пресуществление, или, если угодно, преложение Святых Даров, также допускается символически называть их Телом и Кровью Христа. И там есть своеобразная вера, что хлеб и вино соединены с Христом: в одних - что Христос проницает хлеб Своими энергиями; в других - что Христос соединен с хлебом посредством субъективной веры человека и т.д.

Поэтому все объяснения г-на Осипова являются неверием в реальность Тела и Крови Христа, находящихся на дискосе и чаше, креном в сторону протестантизма: евхаристические Дары остаются только символами причастия, а название их Телом и Кровью - метафорами. У православных причастие - это онтология бытия; у протестантов - это образ, метафорически, условно и относительно соединенный с Христом при определенных условиях.

У Владимира Соловьева есть одно произведение, которое выделяется из его обычной гностической эклектики, - последнее произведение, которое он написал перед смертью, как бы его покаяние: «Три разговора». Я не принимаю его целиком, но там есть характерный эпизод. Антихрист, выступая перед христианами, всячески старается показать свою приверженность к православной вере, свое уважение к его учению; он обещает свою помощь в деле земного устроения Церкви, но когда ему задают вопрос: верит ли он, что Христос Сын Божий, то антихрист замолкает, он не может дать ответа.

Как мы сказали, протестанты посредством словесных ухищрений могут называть иносказательно и символически евхаристический хлеб Телом Христа. Но на прямой вопрос: верят ли они, что во время Евхаристии хлеб и вино прелагаются, превращаются в Тело и Кровь Христа истинно, не метафорично, а реально и действительно, они не смогут дать утвердительного ответа: или замолчат, или скажут, что не верят.

Священник в конце Литургии опускает частицы из вынутых просфор в Чашу со словами: , той Кровью, которая была пролита на Голгофе, а теперь находится в Чаше, а не вином, находившемся в какой-то непонятной связи с Ипостасью Христа, если следовать логике проф. Осипова. Только Кровь Христа может омыть человеческие грехи и даровать Небесное Царство. Литургия - это проявление Голгофской Жертвы, это действие и таинственное отражение Голгофской Жертвы, только отражение идеальное, где образ тождественен первообразу. В жертву приносятся Святой Троице Тело и Кровь Христа, приносит ее Господь и приемлет Сам.

Проф. Осипов говорит: «Господь усвояет в Свою ипостась хлеб и вино». Но усвоение - это вовсе не жертва, тем более единосущная Голгофской Жертве. Никто не мог спасти человечество, кроме истинного Богочеловека Иисуса Христа. Докеты (еретики I века) считали Голгофу мистификацией. Проф. Осипов, несмотря на свою словесную изобретательность, не верит, что Евхаристия - это реальность Голгофской Жертвы, реальность именно потому, что в ней пребывает Живой Христос в Своем истинном Теле и в Своей истинной Крови. Если хлеб и вино остаются хлебом и вином, какое бы иное освящение им ни приписывалось, то Литургия превращается в мистификацию.

Проф. Осипов пишет, что «в Таинстве Евхаристии происходит тот же процесс, который имел место в Боговоплощении», т.е. происходит «халкидонское единение Бога с человеческим естеством». Итак, г-н Осипов хочет сказать, что хлеб и вино, не изменяя своей сущности, т.е. оставаясь субстанционально хлебом и вином, входят в Ипостась Христа и соединяются с Его Божеством так же, как при Боговоплощении была соединена с Божественной природой человеческая плоть. Это значит, что теперь Ипостась Богочеловека уже стала не двухприродной, а трехприродной , и мы оказались не диофизитами, а триофизитами. Ведь ипостасное соединение «по-халкидонски» - это нераздельное, неслитное и вечное соединение.

Учение о том, что хлеб и вино аналогично Плоти Спасителя вошли в Божественную Ипостась, не изменив своей сущности, является христологической и евхаристической ересью.

Проф. Осипов продолжает: «…в Евхаристии, как и в Боговоплощении, наитием тоже Святого Духа неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно воспринимаются Богом Словом в Свою Ипостась эти евхаристические дары». Здесь г-н Осипов говорит об ипостасном соединении и вхождении в Ипостась Христа хлеба и вина. Это бессмыслица, что мы и попытаемся доказать. Только Три Лица Божественной Ипостаси неслитно и нераздельно пребывают Друг в Друге; а учение о принятии в Ипостась злака и плода («по-халкидонски») - это или непонимание слова «Ипостась», или желание всеми способами доказать и оправдать свою концепцию. Воплощение Сына Божиего, как принятие в Свою Ипостась человеческой природы, если допускает принятие в Ипостась Богочеловека еще хлеба и вина, вводит третью природу (Бог, человек, растение), и последователи г-на Осипова становятся «триофизитами» .

Г-н Осипов интерпретирует философские взгляды католических схоластов, но при этом допускает грубейшую терминологическую ошибку. Он, например, объясняет термин «акциденция» как видимое свойство предмета, доступное для наших чувств. Между тем католические схоласты XIII столетия, а задолго до них св. Иоанн Дамаскин, пользовались логикой Аристотеля, где акциденция означает совсем другое, а именно: несущественные, случайные, неустойчивые, временные свойства, без которых природа определяемого предмета не меняется. Католические теологи эпохи позднего Средневековья и Ренессанса скрупулезно изучали труды Аристотеля. Среди них даже раздавались голоса, чтобы католическая церковь объявила Аристотеля блаженным, так что авторитет Аристотеля был незыблем.

В другом месте г-н Осипов объяснил субстанцию так же неверно - как сущность, скрытую от наших чувств, вроде кантовской «вещи в себе». Между тем как субстанция означает природу с присущими ей устойчивыми свойствами и качествами. Мы советуем г-ну Осипову справиться насчет терминов «субстанция» и «акциденция» в «Философских главах» преп. Иоанна Дамаскина.

Субстанция познается через ее свойства и атрибуты. Устойчивые свойства, характеризующие природу предмета, называются субстанциальными, а случайные или временные, присутствие или отсутствие которых не вызывает изменения самой природы,- акцидентальными. Определение, которое дает г-н Осипов субстанции и акциденции, относится к ноумену и феномену. Если это не простая ошибка, то возникает подозрение, что г-н Осипов умышленно искажает философскую терминологию, берущую начало в древней античности, для дальнейшей аргументации своей концепции.

Цитируя свят. Афанасия Великого: «…Дух Святой отличен от единства тварного бытия», - господин Осипов понимает единство как единосущность всего сотворенного, того, что находится во времени и пространстве, того что подчинено определенным, всеобщим для материального мира космическим законам. Дух Святой, как Божественная Ипостась, внепространственен, вневременен, Он Творец вечности и времени, Который пребывает Весь во всем и Весь выше всего; Он в существе своем надмирен, а в божественных свойствах и действиях пребывает в мире. Это можно также сказать о всех Лицах Святой Троицы. Господин Осипов делает логически неправильный вывод, а именно, единство бытия, т.е. обусловленность законами созданного Богом мира, он рассматривает как единство сущностей, т.е. для него все мироздание - это единая субстанция.

Святые Отцы даже в человеке различали две субстанции: духовную и материальную в одном лице, которое называли человеческой плотью. Напротив, в мире мы видим разнообразие субстанций, которые представляют собой иерархию сотворенных существ. Оказывается, искажение термина «субстанция» г-ну Осипову все-таки понадобилось. Здесь г-н Осипов спутал понятие природы со строительным материалом природы, т.е. с таблицей элементов Менделеева, но сами по себе элементы еще не субстанция и еще не природа.

Упрекая католицизм в материализации понятия о таинствах, сам г-н Осипов в этом вопросе опускается до атомистического понятия субстанции. Это чем-то напоминает учение о всеединстве Владимира Соловьева, с той только разницей, что софиологи говорили о тварно-божественной природе Софии как основе сотворенного мира, а г-н Осипов переходит на атомизм. Между тем субстанция самого г-на Осипова - это вовсе не субстанция электрона или аэробной бактерии (против чего, я думаю, не будет возражать он сам). С другой стороны, учение о единосущности мира похоже на концепции вульгарного материализма, для которого все существующее - это динамичные комбинации материи.

Затем г-н Осипов интригующе заявляет, что он сообщит «более сильные вещи, написанные свят. Афанасием Великим»: «…Тело Христа, поскольку имело Оно общую со всеми телами сущность и было Телом человеческим, хотя по необычайному чуду образовалось из Единой Девы, однако же, будучи смертным, по закону подобных тел подверглось смерти».

То и другое - общеизвестные истины: Христос воспринял всего человека, кроме греха. И в данном случае под человеческой природой Христа подразумевается человеческая душа и тело. Это - основа сотериологии, а не новость. Что касается смертности Тела Христа, то вопрос об этом вызвал полемику в VI столетии. Христос добровольно подчинил Свою Плоть смерти, т.е. законам человеческого естества, иначе Он не мог бы умереть как человек. Не понятно, что в этом удивило г-на Осипова и какой аргумент извлек из этого он для своей концепции.

Ошибочная интерпретация первого тезиса свят. Афанасия и путаница в определении субстанции и акцинденции приводит г-на Осипова к мысли о том, что, если бы хлеб во время Евхаристии превращался в Тело Христово, то нам это ровно ничего не дало бы, так как Тело Христа «…ничем не отличалось от наших тел и ничем не отличается от сущности всего созданного тварного мира». Неужели г-н Осипов не понимает или не знает святоотеческого учения о том, что в Святых Тайнах пребывает весь Христос Своим Телом, Душой и Божеством? Я замечу: в православной литургике как раз акцентируется то, что Тело Христа в евхаристических Дарах живое, а не мертвое тело.

Господин Осипов считает, что пресуществление Святых Даров в Тело и Кровь Христа означает пресуществление в анатомический состав Тела Христа, единосущный (и то в умозрительной абстракции) любому человеческому телу; поэтому мы ничего не получили бы, прибавив к нашему телу еще такое же тело (элементы тела, ставшие пищей). Разумеется, г-н Осипов негодует на такую карикатуру Евхаристии, созданную им самим.

Он пишет: «Если пытаться определить католическую точку зрения (на Таинство Евхаристии), то ее можно было бы назвать монофизитско-докетической». Что касается монофизитства, оно здесь совсем ни при чем, так как говорит о единой природе Богочеловека и к данному вопросу никакого отношения не имеет. Что же касается докетов, то они учили о призрачном явлении Христа; не об обмане наших чувств, а о замене воплощения мистификацией. Характерно, что некоторые секты учат о будущем пришествии Христа в эфирном теле. Если, по мнению г-на Осипова, вера в пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа - это вера не в великое Таинство, а обман зрения, когда не видят то, что есть на самом деле, то это скорее похоже на антидокетизм.

Далее г-н Осипов переходит к психологической атаке. Он говорит, что его не раз спрашивали корреспонденты: «Вы что, утверждаете антропофагию?»,- т.е. людоедство (ведь если в Чаше Тело и Кровь, то причащающиеся - людоеды!), и рассказывает, что одна дама даже пришла в ужас от мысли, что она будет пить кровь, находящуюся в Чаше. Подобное обвинение еще в древности языческие судьи предъявляли христианам. Теперь эти обвинения вкладывает г-н Осипов в уста корреспондентов и нервозной дамы , но в сущности это его обвинение против Церкви. В данном случае в православном сознании нет никакой связи между Евхаристией и человекоубийством, тем более - богоубийством. Христос установил Таинство Евхаристии еще до Своей крестной смерти, как образ наиболее тесного и глубокого соединения Бога с человеком через Иисуса Христа. Кровь Христа скорее можно (и то условно) сравнить с молоком матери, которое питает ребенка.

Тело Христа (я приношу извинения за такое сравнение) - это не мясо Христа, которое священник, как мясник, разделяет на куски. В каждой частице Святых Таин - весь Христос - Телом, Душой и Божеством. Мы соединяемся с Христом не через причастие, а в самом причастии; хлеб и вино - это образ причастия, а Тело и Кровь - это реалия причастия. Если каждую частицу раздробить еще на тысячу, то в них будет пребывать Один и Тот же Христос.

Господин Осипов верует и исповедует, что во время Евхаристии хлеб и вино не прелагаются в Тело и Кровь Христа. Он прямо пишет, что мы причащаемся «не по причине превращения этих (евхаристических) Даров в Тело и Кровь Христову» (как всегда веровала Церковь, хотя г-н Осипов хочет приписать этот взгляд католическому влиянию), а по другой причине: святые тайны остаются хлебом и вином, но соединяются с Христом. Каким образом происходит это соединение? Здесь г-н Осипов проявляет свою виртуозную изобретательность, он говорит: «по-халкидонски» , а именно так, как соединилась Плоть Христа с Его Божеством - неслиянно, нераздельно, неизменно, навечно. Он говорит, что точно таким образом Святые Дары воспринимаются Богом-Словом (Сыном Божиим) в Свою Ипостась.

Святые Отцы подчеркивали, что соединение двух Естеств в Лице Богочеловека единственно и неповторимо, как неповторимо Боговоплощение. Но к чему приводит концепция г-на Осипова? К тому, что евхаристический хлеб был воспринят неслитно, неразлучно, неизменно в божественную благодать; Сын Божий восприял человеческую природу в Свою Ипостась и стал Богочеловеком. Если так же, как утверждает г-н Осипов, Он воспримет евхаристический хлеб («по-халкидонски») в Свою Ипостась, то станет Бого-человеко-злаком . Вот до какого абсурда доводят людей богословские эксперименты. Мало того, что г-н Осипов, смело зайдя в зазеркалье философии, не мог отличить субстанцию от ноумена и акциденцию от феномена, он еще предложил своим читателям и слушателям учение о трехприродной Ипостаси Христа: божественной природы, человеческой природы и растительной природы…

Г-н Осипов решил использовать халкидонское определение для опровержения таинства Евхаристии. Господь говорит: Сие есть Тело Мое (Мф. 26, 26), взяв в Свои руки хлеб. Слово Истины не может стать относительным, метафорическим, речевым средством. Христос не сказал: «Этот хлеб соединен со Мной» (некоторые протестантские деноминации верят, что евхаристический хлеб соединен с Христом посредством благодати - энергии Христа, пронизывающей этот хлеб); Христос не сказал, что Он берет хлеб и вино, налитое в чашу, в Свою Божественную Ипостась, Он сказал прямо в самом полном и совершенном смысле: «Это Тело и это Кровь Моя». Эти слова вместе с призыванием Духа Святаго явились кульминацией Евхаристии, вечной божественной печатью, которой Церковь освящает и запечатлевает евхаристические Дары. Священник перед причащением народа, держа евхаристическую Чашу в руке, произносит молитву: «…еще верую яко сие есть самое пречистое Тело Твое и сия есть самая честная Кровь Твоя». Только человек, разделяющий эту веру, может приступить к причастию, воспринять Христа, получить освящение благодатью. В противном случае он причастится в суд и в осуждение.

По мнению же г-на Осипова, священник должен сказать: «Сие есть хлеб и вино, только соединенные с Христом, а не истинные Тело и Кровь Спасителя». Священник во время Таинства Евхаристии произносит слова «преложив Духом Твоим Святым» , а если бы здесь имело место не пресуществление, а «действие по Осипову», то священник должен был бы сказать не «сотвори убо хлеб сей в Честное Тело Христа Твоего» , а слово «сотвори (переложив )» заменить словом «соедини» . Кальвин считал причащение воспоминанием о Тайной вечери; Лютер ставил причащение в зависимость от личной веры причащающего, отрицая объективную реальность Таинства. Господин Осипов создал собственную теорию о том, что преложение евхаристических Даров в Тело и Кровь Христа не происходит, но они неразлучно, нераздельно, неслиянно, неизменно и навечно соединяются со Второй Божественной Ипостасью, следовательно, Божественная Ипостась становится, как уже отмечалось, трехприродной .

Господин Осипов повторяет: «Святые дары, халкидонски воспринимаемые Богом-Словом». Он также считает, что пища, которую ел Христос, также становилась причастной к Божеству-Слову: «…таким же халкидонским образом». Неужели пища оставалась в Теле Христа навечно? Ведь халкидонское определение именно говорит о «вечном и неизменном соединении» и не имеет никакого отношения к биологическим процессам, к которым хочет притянуть его г-н Осипов.

В целях популизма своих идей г-н Осипов называет учение о преложении святых Даров католическим. Борясь с православием, он в целях маскировки утверждает, что борется с католицизмом. Я повторяюсь, потому что надо помнить о его полемическом приеме.

Г-н Осипов говорит, что вера в то, что хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа (т.е. вера всей Церкви! ),- это вера в какие-то алхимические превращения, что при такой вере Таинство причастия становится магизмом, т.е. чем-то сродным демонизму. Он утверждает, что эта вера, которую исповедует каждый причастник, всего-навсего грубое католическое понимание: «…это грубятина, просто невероятнейшая, которой приходится только удивляться…» Мы удивляемся не только новаторству г-на Осипова, но также жаргону, на котором он говорит о священных предметах.

Мне хочется сказать, что когда г-н Осипов приходит к причастию и слышит слова священника: «Причащается раб Божий Алексий честнаго Тела и Крови Христовой», то он, как принципиальный человек, должен заявить: «Нет, я причащаюсь хлебом и вином, соединенными с Телом и Кровью Христа, и только в этом отношении могу назвать их Телом и Кровью Христовым, а реальное преложение их в Тело и Кровь я отрицаю».

Евхаристическую концепцию г-на Осипова нельзя рассматривать как частное мнение - это догматическая ошибка, которая может лишить человека вечной жизни. А так как студенты проф. Осипова будущие священники, то они будут впоследствии совершать Евхаристию без необходимой веры, что причащаются сами и причащают других истинного, реального, несомненного Тела Христа Спасителя. Так что это экклезиологическое новаторство может обернуться непоправимой бедой для многих.

Скажем также, что слово «пресуществление» , против которого так ополчился г-н Осипов, встречается в догматических посланиях и может иметь в контексте православного богословия другое семантическое значение, нежели то, которое оно получило в католицизме. Здесь дело не в слове, не в термине, а в том, в каком объеме мы понимаем слово «сущность»: в визуальном - подлежащем фиксации наших сенсорных чувств, философско-абстрактном или мистическом. Когда евхаристические Дары претворяются в Тело и Кровь Христа, то они становятся уже не сущностью, а, согласно Дионисию Ареопагиту, сверхсущностью и относятся к сверхкатегориальному плану.

Я согласен, что слова «преложение», «претворение» более соответствуют самому духу Литургии, но считаю, что у нас нет оснований противопоставлять их термину «пресуществление» , так как все они указывают на единое действие: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. После причащения народа священник кладет частицы, вынутые из просфор за живых и мертвых, и опускает их в чашу со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровью Твоею честною» , омой не вином, соединенным с Ипостасью, а именно Кровью Христа, той же самой Кровью, которая была пролита на Голгофе, такой же истинной и божественной.

Апостол Иоанн Богослов обличал докетов - тех еретиков, которые считали, что Голгофская Жертва - это религиозное представление, величественная картина, мистерия, соединяющая человека с Богом, но не действительность. Если на Литургии не происходит превращения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, то она принимает характер театрального представления древних мистерий, где язычники посредством ритуальной пищи, произношения таинственных имен и т.д. пытались войти в общение со своими богами. Пребывание Христа в Святых Тайнах - не метафора, а реалия, мы бы сказали - сверхреалия . Господин Осипов говорит, что евхаристические дары могут назваться Телом и Кровью не по своей сущности, а по связи с Ипостасью Сына Божиего. Но ведь символ - это тоже связь с символизируемым. Само слово «символ» переводится как «знак» и как «связь». Но православие не признает никакого опосредствованного отношения между освященными Дарами и Христом, это непосредственное отношение: в Святых Дарах - Сам Христос .

Священник говорит на Литургии: «…приносится в жертву Агнец Божий, вземший грехи мира за жизнь мира и спасение». Эту жертву Тела и Крови Христа приносит Сам Христос; Он приносит, принимает и раздает. Тело и Кровь Христа - это бесценная Жертва и высшее освящение для христиан. Разве могут хлеб и вино, не претворившиеся в Тело и Кровь, иметь такую же цену, как жертва Христа. Мы позволим сказать, что без этого таинства мы сами не можем принести благодарность Богу за Его неисчислимые благодеяния. Поэтому без пресуществления, или, скажем более духовно, без преложения евхаристических Даров Литургия перестает быть и жертвой, и благодарением.

Искупительную жертву мог принести только один Христос; благодарственную жертву, равную искупительной, может принести также только один Христос. Сделать человека причастником Себе, т.е. ввести в единение с Собой, может только Сам Христос. Никто не мог заменить Христа на Кресте; Он в Евхаристии Тот же, что и на Голгофе. Святые Дары, как бы они ни были связаны и соединены с Христом, не могут ввести нас в бесконечное поле высшего богообщения, если Христос не будет в них, если они не превратятся в Тело и Кровь Его.

Священник, причащая верующих, говорит: «Причащается раб Божий честнаго Тела и Крови Христовой во оставление грехов и жизнь вечную» . Вкушение хлеба и вина не может дать прощения грехов и Небесного Царства: они не могут стать жизнью вечной в самом человеке, не могут обожить его. Ветхозаветные иудеи приносили в храм первый сноп пшеницы и начатки от плодов, они благодарили Бога за земные блага и вспоминали о грядущем царстве Мессии. Еще более выразительным символом ожидаемого Спасителя было для иудеев вкушение пасхального агнца, но эти обряды и символы напоминали, указывали, но не освящали. Только реальное присутствие Христа делает символ и прообраз действительностью.

Во всех Таинствах происходит освящение, во всех действует благодать Духа Святого, все являются каналами Духа Святого и связывают человека с Богом. Но Таинство Евхаристии отличается от всех Таинств тем, что там пребывает живой Христос, не символически, не через соединение и связь с хлебом и вином, а пребывает в них, делая их Своим Телом и Кровью. Господь скрывал Свое Божество под покровом человеческой плоти, так как свет Божества не мог бы вынести мир. Теперь Господь являет и скрывает Себя под покровом чувственного хлеба и вина.

Г-н Осипов смеет говорить, что в таком случае происходит иллюзия и обман чувств. Но ведь в Ветхом Завете Господь скрывал Себя в горящей купине. Может ли г-н Осипов назвать это обманом чувств, т.е. что Моисей имел дело с призраком? Бог явился Аврааму в виде трех Ангелов. Может ли г-н Осипов сказать, что это иллюзия и Бог поступил с Авраамом, как иллюзионист? Бог явился пророку Илье в грозе и буре. Посмеет ли г-н Осипов сказать, что это материализированное представление о Боге? Я только хочу спросить профессора: можно ли назвать феофанию миражом и призраком или это было реальным присутствием Божества, только в форме, доступной человеку? Я думаю, что ответ ясен. Поэтому богословская невежливость (я не хочу употреблять более подходящего слова) может позволить себе сравнивать Таинство с иллюзией. Без реального Христа нет ни Голгофы, ни Евхаристии, ни воскресения мертвых, ни вечной жизни для людей.

Итак, г-н Осипов утверждает, что евхаристический хлеб и вино входят в Ипостась Бога, и сравнивает это с Боговоплощением. Но он забывает, что Боговоплощение единственно и неповторимо, что второго Христа - Богочеловека не будет. Ипостась - это личность; как в личность может войти какой-либо иной предмет? Уже это абсурд. Вечное спасение есть вечное уподобление; но святые в вечном богообщении, в новых внутренних озарениях, в вечном приближении к Богу никогда не станут ипостасно равными Богу, даже Пресвятую Богородицу Господь не принял в Свою Ипостась. А г-н Осипов пишет, что Господь дает ипостасное соединение с Собой предметам ритуала. Личность - это духовная монада; в личность человека не может войти онтологически другая личность.

Далее г-н Осипов продолжает: «Не случайно ведь когда Он жил, Он тоже ел хлеб, пил вино, и они становились Его Телом и Кровью, т.е. становились причастными к Божеству Слова таким же халкидонским образом». Но тело и продукты питания - далеко не одно и то же. Упрекая католиков в излишнем биологизме, сам г-н Осипов в данном случае переходит на позиции какого-то механического материализма.

Пища, которую принимает человек, не делается частью его природы и личности. Пища - это только материал для нашей телесной природы, притом само живое человеческое тело в земном существовании похоже на непрестанный поток, который берет вещество извне и выбрасывает его как отработанный шлак. В мгновенье возникает и умирает миллион клеток человеческого тела, но тело остается тем же самым нашим телом; значит, оно прежде всего - организация вещества. Так как г-н Осипов справедливо считает, что человеческое Тело Христа было подобно нашим телам, кроме греха, то якобы и пища, которую вкушал Господь, также могла стать частью Его природы и личности. А ведь об этом говорит Осипов, я цитирую его слова: «…Святые Дары таким наитием Святаго Духа, как и во время боговоплощения, становились причастными, т.е. едиными, халкидонски едиными с Его человеческой Плотью. Как же это может быть? Таким же действием Святаго Духа. Не случайно ведь, когда Он жил, Он тоже ел хлеб, пил вино, и они становились Его Телом и Кровью, т.е. становились причастными к Божеству Слова таким же халкидонским образом. Это происходит и в евхаристии, т.е. во время Литургии».

Мне опять хочется повторить, что пища дает материал для тела, но сама не становится телом. Поэтому пища, принятая Христом, не становилась причастной к Его Божеству, не входила в Его Ипостась, а с ней происходило то же самое, что во всяком человеческом теле. Поэтому мы никак не можем отождествить пищу, принимаемую Христом, с Его Телом.

Что касается Причастия, то оно принадлежит Божеству, Его воскресшей Плоти. В Причастии находится Весь Христос как Богочеловек. Поэтому Причастие не может быть сравнимо ни с какой пищей, оно - сверхсущно. Принимая Причастие, мы принимаем Христа. Причастие имеет вещественный образ, но оно освящает наш дух, душу и тело - всю человеческую личность, освящает таинственным образом. Тайна не может быть интерпретирована на языке философских понятий; тогда она перестала бы быть тайной, а превратилась бы в логический силлогизм.

Святые Тайны нельзя уподобить обыкновенной пище, частица Святых Таин, разделенная на бесчисленное количество частиц, не уменьшается от этого по своей внутренней емкости, так как в каждой из них находится Весь Христос, хотя бы эта частица была бы еле видна глазами. Христос воскрес с тем же Телом, с каким Он был распят на Голгофе, но это Тело было свободно от условий земного бытия, поэтому имело другие свойства.

Это было не изменением, а освобождением от ограниченности и законов пораженного грехом космоса. Воскресшим Телом Христос проходил сквозь закрытые двери, когда являлся Своим ученикам; однако на опасения учеников, что это призрак, Он ответил: «Это Я» . Господь вкушал со Своими учениками пищу не потому, что нуждался в ней, а для того, чтобы показать, что Он воскрес во Плоти.

Для верующего Слово Божие - это истина, более достоверная, чем его малые знания, аналитический рассудок и органы чувств. Наш рассудок, привыкший вращаться в кругу земного и конечного, не может постигать того, что относится к духовному миру, как невозможно через осязание увидеть свет или услышать музыку. В области веры он вторгается как узурпатор и действует в ней как вор. Однажды преподобный Антоний Великий спросил своих учеников о каком-то месте в Священном Писании. Каждый ответил как мог, а один ответил: не знаю. Преподобный Антоний сказал ему: «Ты дал самый верный ответ».

Мы верим, что в Святых Тайнах пребывает Христос, а как совершается Таинство, мы не знаем, и чем больше будем давать место своему рассудку, тем больше будем удаляться от истины в область собственных предположений и интеллектуальных фантазий. Поэтому в вопросе о таинствах мы должны сказать: «Я не знаю, но верю» - и это незнание является знанием своей ограниченности, и потому дает возможность высшего духовного гносиса.

Итак, проф. Осипов видит в причащении протестантский символизм, а не принятие Истинного Тела и Истинной Крови Христа. Ведь некоторые протестантские деноминации не отвергают связи Святых Даров с Христом, но категорически отрицают преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя. А если допускают подобное выражение, то символически, т.е. не в прямом, а в относительном значении этих слов.

Проф. Осипов пишет: «…святые дары… становятся… едиными с Его человеческой плотью». Как можно стать единым с Плотью Христа в той степени, чтобы называться Телом Христа, оставаясь другой сущностью? Значит, это название остается метафористичным, и все утверждения святых Отцов о реальности причастия, т.е. действительности Крови и Тела Христа в святых тайнах, - не более чем поэтическая гипербола.

И наконец, надо сказать, что критика термина «пресуществление» под видом борьбы с католичеством является обычной дымовой завесой, под покровом которой проф. Осипов хочет протащить в Церковь протестантские взгляды на Таинство причастия.

Примечания

Мнение Джордано Бруно. «Я, сын светлейшего Марко Антонио, свидетельствую по долгу совести и по приказанию духовника о том, что много раз слышал от Джордано Бруно Ноланца, что когда говорят, будто хлеб пресуществляется в тело, то это великая нелепость» (Ржицин Ф.С. Джордано Бруно и инквизиция. С. 285).

Мнение профессора Осипова А.И .: «Эта грубятина, просто невероятнейшая, которой приходится только удивляться» (статья «Евхаристия и священство»).

Джордано Бруно : «Христос совершал мнимые чудеса и был магом» (там же).

Профессор Осипов : «Хлеб (евхаристический) не превращается невидимо, обманчиво для чувств в Тело Христово» (в той же статье).

* * *

«Нужно знать, что ипостасное соединение дает одну сложную ипостась, вошедших в соединение природ, в которой сохраняются неслитно и неизменно участвующие в соединении природы, их различия и присущие им естественные свойства» (Св. Иоанн Дамаскин. Источник знания. Глава 67. Философские главы. С. 119. Индрик. 2002).

«Если природы единожды ипостасно соединились между собой, то они навсегда остаются неотделимыми друг от друга» (Там же. С. 120).

Поэтому природа вина и хлеба, воспринятые в Ипостась Христа без превращения в Истинное Тело и Кровь Христа, составит еще одну природу в Богочеловеке. Святые евхаристические дары соединены с Ипостасью Христа именно потому, что они являются истинным Телом и Кровью Христа Спасителя, неразлучными с Его Божеством. По теории же Осипова, пресуществления Св. Даров не происходит, а они «по-халкидонски» соединяются с Ипостасью Христа, вводят в Ипостась Христа третью природу, что является новой христологической ересью - триофизитством или полифизитством.

Послесловие редакции

К сожалению, даже отдельные священнослужители разделяют взгляды проф. Осипова на Св. Евхаристию. Защищая подобные взгляды, они приводят примеры того, что Кровь Христова сохраняет все естественные свойства вина: характерный вкус, способность опьянять (об этом могут свидетельствовать диаконы, потребляющие Св. Дары), из-за нерадения некоторых священнослужителей Св. Дары могут даже плесневеть.… Если же свойства хлеба и вина Св. Дары сохраняют, рассуждают они, то, значит, и природа хлеба и вина в Св. Дарах сохраняется, а значит, никакого пресуществления (или преложения) хлеба и вина в Тело и Кровь в Евхаристии не происходит. Другими словами, природа хлеба не пресуществляется в природу Тела Христова, а природа вина - в природу Крови Христовой.

Выстраивая подобные силлогизмы, эти священнослужители убедительно, как им кажется, опровергают простецов, верящих в буквальное преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Подобным мудрецам следовало бы помнить азбучную истину, что в таинстве Св. Евхаристии мы под видом хлеба и вина причащаемся истинного Тела и Крови Христовой. «Под видом» - означает, что истинное Тело и истинная Кровь Христа в Св. Таинах имеют только вид , то есть свойства хлеба и вина. Потому Тело и Кровь Христовы имеют характерный вкус и другие свойства хлеба и вина : они могут воздействовать на все чувства человека, а не только на зрение и вкус. Отсюда и опьяняющее воздействие Крови Христовой и т.п. Однако это устроено Богом по Его человеколюбию, ибо если бы Тело и Кровь Христовы имели свои природные свойства, то это сделало бы невозможным для христиан принимать Св. Таины (из истории Церкви известны случаи, когда Тело и Кровь Христовы приобретали свои природные свойства. «Учительное Известие» в Служебнике запрещает в таких случаях причащение и потребление Св. Даров, которое можно продолжить только после приобретения Св. Дарами свойств хлеба и вина). В то же время, хотя в Св. Таинах имеются вид или свойства хлеба и вина, природа хлеба и вина полностью и совершенно прелагаются в природу Тела и Крови Христовой.

<<<ДСНМП. А вот вам и явная ложь налицо! Кто там у нас отец лжи-то? Наверняка Алексей ИЛЬИЧ читал Евангелие от Иоанна и знает ответ на этот вопрос… Равно как и читал он « Известие учительное», с которым можно ознакомиться здесь:

И эта ложь, увы, не единственная. >>>

Каким образом происходит это пресуществление и каким образом природа Тела и Крови Христовой имеет характерные свойства хлеба и вина – это является тайной Божией, которая постигается только верой. Впрочем, разве не вера требуется для того, чтобы принимать заблуждение проф. Осипова и его единомышленников, что в таинстве Евхаристии Христос воспринимает в Свою Ипостась предложенные хлеб и вино? Но если вера в пресуществление (или преложение) хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Христовы является верой всей Православной Церкви в течение всей ее истории , то «вера» проф. Осипова является вновь измышленным заблуждением.

В завершение обзора.

Давайте подумаем, какими силами во время оно (начало 60-х годов) был внедрен в лоно нашей Церкви этот улыбчивый человек с холодными глазами? Не теми ли дядями, которые в свое время затолкали РПЦ во Всемiрный совет церквей и расставили повсеместно уполномоченных по делам религий? Судя по всему, Осипов пришелся ко двору и новым властителям России, вернее определенной ее части.

Что же до церковного сообщества: убиенный иерей Даниил Сысоев имел твердое намерение собрать значительную по составу группу священства, дабы соборно осудить все еретические деяния Осипова А.И. По свидетельству игумена Сергия Рыбко, таковое собрание было почти подготовлено. Но, к сожалению отец Даниил не успел сделать этого.

А Осипов… Да, он по-прежнему обольщает миллионы телезрителей ТВ «Союз», преподает в МДА, входит в различные комиссии и всем нам улыбается… А чего горевать то? И почему-то здесь на ум приходит аналогия с непотопляемым Чубайсом…

Можем ли мы этого человека назвать патриотом, горячо любящим свою Родину, свой народ, готовым душу свою положить за други своя, как учит нас святое Евангелие, которое так любят цитировать и изучать протестантские сектанты? Как вы думаете, друзья?

Кстати у Осипова А.И., как уже говорилось, есть немало сторонников и даже защитников. Среди них – маститый протоиерей Дмитрий Смирнов (это тот самый, который публично объявил, что «первым примет электронный паспорт, чтобы сохранялись льготы и было комфортно жить»). Там же и небезызвестный нам иерей С. Карамышев. Что о них можно сказать? Что священник Шумский, что Карамышев достойны своего учителя. С тиль их пасквилей весьма смахивает на осиповский почерк. Не отважились они, правда, выйти на открытый разговор с оскорбленными ими защитниками чистоты православной веры, хотя оба были лично приглашены на круглый стол и пресс-конференцию. Яблоко от яблони недалеко падает – так в этих случаях говорят в народе.

“Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.” (Матф.7:15)

Всплывающие после просмотра видеороликов иные видеосюжеты целесообразно игнорировать, дабы не отвлекаться на второстепенные вещи.

Давайте внимательно просмотрим еще раз ролик. “За свои грехи надо каяться” – учит народ профессор, будто бы открывает Америку и никто об этом даже не слыхал. “Но это – невозможно, это – невозможно” , повторяет 2 раза для верности, словно делает контрольный выстрел. ” Я сейчас выйду, и все православие растаяло, как облачко - вот где беда”. Известно, что СЛОВО ДЕЙСТВУЕТ. Без сомнения, Осипов владеет приемами внушения. Неизменная улыбочка присутствует на лице. Она смущает и не вполне позволяет разобраться, где правда а где ложь. Но простецов, по-видимому, располагает и обвораживает.

Как Осипов относится к божественным чудесам, мы увидели с вами в видео сюжете о случаях, бывающих при совершении Евхаристии. Пренебрежительное, надменное отношение к верующим, приходящим поклониться Поясу Пресвятой Богородицы здесь лишь дополняет картину…

Вечная тема

Как ни удивительно, вопрос вере и суеверии очень актуален для XXI века. Его даже можно разделить на несколько. Собственно о суевериях и о суевериях в вере. Причём очень часто суеверия весьма живучи даже среди людей, имеющих высшее образование и даже занимающихся наукой.

Суеверия как они есть

Суеверие – это вера в то, что некоторые слова или действия открывают возможность использования оккультных сил, которые действуют на человека непреодолимо.

Вот я читаю книгу, и там сказано, что креститься надо непременно так, чтобы руку на левое плечо опускать сверху. Иначе “он” будет продолжать там сидеть. Или если кто-то умер, в доме нужно поставить стакан водки с хлебом и не убирать до сорокового дня.

Суеверия порождают магическое сознание. А магия – это умение общаться со скрытыми силами, которые якобы существуют. И тот, кто владеет ими, очень силён; по сути. Ему ничего больше не надо уметь, только найти способ с ними общаться.

Удивительным образом, очень часто суеверия у нас являются предметом, освещаемым в духовной литературе. Например, до сих пор и в церковных лавках можно найти книги про порчу и что сделать, чтобы она не приставала. Разумеется, для человека, который верит в Бога, это вздор.

Суеверие и обрядоверие

Ещё одной разновидностью суеверия следует считать веру в то, что совершение определённого действия или обряда само себе имеет определённую силу. Не важно, верит человек или не верит, – надо крестить. Не важно, понимает или нет – причастить. Обязательно обвенчаться! Как будто само совершение обряда даёт то, чего мы хотим.

Но если мы обратимся к святоотеческому наследию, то увидим, как отцы предостерегают принять внешний обряд без содержания, как скорлупу.

Иоанн Златоуст говорит: «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни причащение Святых Христовых Тайн не смогут принести нам никакую пользу, если мы не станем вести жизнь чистую, чуждую всякого греха».

У нас народ как думает: «Трижды окунули – не забудьте трижды вынуть». А в древности считали: если вы начинаете сеять, не подготовив почвы, погубите семя. И тогда не будет проку даже в крещении.

Кто знаком с историей Церкви, тот знает, как боролись наши святые с этим внешним восприятием христианства. Иногда читаю: «После Божественной литургии отмечаем широкую масленицу». Как ошибался апостол Павел, когда писал: «Нет общения Христа с велиаром».

Почему мы не меняемся

Христианство проповедует изменение человека, его мерой являются святые. По христианству святые, собственно, и есть люди обычные, нормальные. Но как легко заменить это формой: прийти на исповедь, дать отчёт о проделанных грехах. Обвенчаться – это красиво. И совсем другое дело – обещать Богу изменить свою жизнь.

А попробуй у нас сказать, что без веры таинство не совершается – тебя не поймут. Благо хоть, что о том же говорят Святые отцы и на них можно сослаться.

Оказывается, в таинстве есть две вещи: внешний ритуал и благодать, которую даёт только Бог. И сложно сказать человеку, что в его жизни ничего не произошло, потому что он не постарался изо всех сил изменить свою жизнь.

Или наши представления о молитве. Проблемы с пьянством – молитесь только Неупиваемой Чаше! Казанской уже нельзя! Проблемы с квартирой! Спиридону Тримифунтскому! То есть, по-нашему получается, что помогает даже не Божья Матерь – помогает икона!

Бывает, мы всю жизнь причащаемся, молимся, ходим в храм. Но при этом не меняемся. Оказывается, все наше сознание направлено не на изменение, а на соблюдение ритуала. В католицизме это даже закрепили догматом ex opera operato – таинство происходит в силу его совершения.

Но Духа Святого в душу мою зайти не заставишь. А я подхожу к Причастию – я же вычитал все каноны и акафисты. И не важно, что святые говорили: на земле ты причастился, а на небе остался непричащённым.

Даже саму молитву мы подменили чтением молитв. Хотя, кажется, запиши ты её на магнитофон. Но когда я вычитываю её как магнитофон, толку не будет. Как говорят, Отцы, молитва начинается тогда, когда совершается со вниманием и покаянием. А мы-то думаем, что, прочитав молитву, мы уже что-то сделали.

Именно из-за внешнего исполнения церковных предписаний – без понуждения себя, без борьбы, христиане остаются безо всякого плода. Человек совершает внешнюю форму – и считает, что он уже не такой как все. А нужно думать о другом: «Господи, помоги мне не взрываться, не осуждать».

Христа распяли праведники

Петр Дамаскин сказал: первым признаком начинающегося здравия души оказывается видение грехов своих. Человек, приступающий к таинствам с покаянием и верой, действительно получает благодать, но для этого он должен думать не о внешнем соблюдении таинства.

Если мы с вами внимательно прочитаем Писание, то увидим, что Христа распяли «праведники» – законники, тщательно соблюдающие Закон. А Христос Закон постоянно нарушал: потому что как же можно исцелять в субботу.

А вот если мы внимательно посмотрим на себя, то увидим, что не можем соблюсти ни одной заповеди без того, чтобы где-то не подточил червячок: «Ах какой я хороший!» Но одна из главных идей христианства заключается в том, что тем, кто не погибает, Спаситель не нужен. Лежащим на бережку нужен только зонтик – чтобы солнышко не очень пекло.

Святитель Тихон Задонский в своё время писал: «Христианство постепенно отдаляется от людей, остаётся одно лицемерие». И это сказано именно о ситуации, когда подлинное христианство, требующее изменения души, подменяется соблюдением обрядов.

Каждому – своя мера

Вот так оказывается, что суеверие – это не о чёрных кошках. Суеверием можно и окончательно истребить в себе христианина.

В конце концов, нужно признать: мы не можем стать святыми – не можем вообще не осуждать, не лгать, не думать о других дурного. Но ведь и Бог, зная мои силы, не спросит с меня невозможного. Понятно, что ты не можешь поднять сто килограммов, но когда ты не поднимаешь и десять, возникает вопрос: «Неужели ты вообще ничего не хочешь сделать?»

Бог оценит и наши намерения, и наши старания. Сказано: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его». И главное наше дело – увидеть свои грехи и своё несовершенство. А это видение спасёт нас от гордости. Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.

И именно это смирение приводит нас к словам апокалипсиса: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

После окончания выступления Алексею Ильичу Осипову задали несколько вопросов:

В настоящее время наше духовенство активно занято подготовкой Восьмого Вселенского собора, который пройдёт в Стамбуле в 2016 году? Не попадём ли мы под власть Константинопольского патриарха еретика Варфоломея?

Во-первых, Собор будет не Вселенский, а Всеправославный. Он не будет разбирать догматических вопросов, а только вопросы канонические – например, вопрос о том, кто может давать автокефалию.

Вопрос с Константинопольскими патриархами сложный. Почему-то им очень хочется стать восточными папами, они настаивают на своём праве распоряжаться во всём восточном мире.

Что же до еретичества Варфоломея, то я бы не смешивал понятия. Да, был случай, когда у него за богослужением присутствовал римский папа, но это не ересь, а каноническое нарушение.

Вопросы же для собора на самом деле есть. Например, ещё в 1970 году РПЦ давала автокефалию Американской церкви. Но её до сих пор не признал Константинополь, считая, что право давать автокефалию есть только у него.

Почему Спаситель явился недостойным евреям, а не где-нибудь в Китае или Индии?

Ну, когда вы болеете, вы же не зовёте светило. С вашим гриппом может и медсестра справиться, и участковый врач. А вот когда болезнь серьёзная, тогда уже нужен Врач.

С другой стороны вопрос избранничества тоже требует осторожного разговора. Вот мне надо было печку сложить. Вокруг меня есть масса достойных людей с образованием, а я почему-то избрал печника. Можно сказать, что он – мой избранник?

В своё время еврейский народ, у которого в книгах было рассказано о приходе Мессии, был самым подходящим для Его прихода. И, да, распяла Христа иудейская элита, но евреев же мы видим среди апостолов. Такая диалектика.

Болезни – результат грехов. Может ли колдун повлиять на тело или это суеверие?

Исаак Сирин писал, что никакая плоть не может прикоснуться к человеку без воли Божией. Нужно только помнить, что христианский Бог – это не властитель и судия. Он -Любовь, которую скорее можно назвать врачом.

А с лечением получается непросто: аппендицит – резать, а с туберкулёзом – на курорт. А вроде бы и то, и другое – лечение.

Так и наши грехи могут быть очень разными. Поступки от мелкого укола до вселенской катастрофы называются одним словом – грех. Мы никогда не знаем души другого человека.

И поэтому с утверждениями вроде “болезни даются за грехи” – нужно быть осторожными. Нужно помнить, что первым в рай вошёл разбойник.

Нужно только помнить, что грех – это укол, который мы наносим сами себе, а Господь – врач, и к нему мы обращаться должны с покаянием. Остальное сам про себя может понять лишь сам человек.

– Почему запрещён брак между крестными и крёстным и родителем ребёнка?

Никаких заповедей на этот счёт нет. Это представление возникло при нашей жизни, когда у нас родство духовное стали приравнивать к физическому. Я бы сказал, что это такое «сверхблагочестие».

Как я понимаю, можете не обращать на это никакого внимания. Только не говорите никому, а то скажут: еретик.

– Как вы относитесь к освящённым предметам в церкви – иконки, крестики? Святые мощи?

Про крестики я всегда говорю: спасибо, не надо, я был, у меня есть.

Про мощи я бы сказал: с благоговением, не отрицать, но и не собирать. Не стремиться к поклонению. В древней церкви мощи поднимали только в случае великих чудес или если находили, когда что-то строили.

У нас же, думаю, если мощи святого Сергия вынести на площадь, от них через день ничего не останется.

Если имеете, не хулите, но и только на мощи не надейтесь. Ибо сами по себе мощи нас не спасут.

– Можно ли крестить ребёнка во младенчестве? Он же ничего не понимает.

– Всё зависит от того, на что рассчитывают родители. Христос сказал «креститься по вере». Понятно, что младенец веры иметь не может. Но если родители обязуются воспитать его так, что они будут членами Церкви, если вы решились, тогда крестите.

В третьем веке младенцев крестили в исключительных случаях, а всеобщее крещение младенцев вошло в практику на Востоке только в девятом веке. Более того, отцы многократно отмечали, что крещённые во младенчесте не могут в полной мере почувствовать благодать Святого Духа, ибо не осознают и не помнят её.

Крестные у нас отрекаются за младенца от Сатаны. Но, положа руку на сердце, кто из них может твёрдо сказать, что будет делать этот младенец, когда ему будет двадцать пять.

Более того, Христос сказал: «Не мешайте детям приходить ко Мне, ибо их есть Царство Небесное». А ведь дети тогда не были крещены.

Так что, родители, хотите, чтобы ваш ребёнок сам выбрал христианство и в полной мере ощутил благодать крещения – пусть крестится взрослым. Если обещаете его таким воспитать и отвечать за него – крестите младенца.

– Не кажется ли вам, что Церковь сама провоцирует обрядоверие? Приводят примеры, когда таинство “не срабатывало” за «неполностью совершения».

– Давайте не будем смешивать обряд и таинство. В древности в пустыне умирающих крестили иногда песком. Обряд – внешняя форма – при этом не соблюдался, но таинство совершалось.

– Вас иногда обвиняют в модернизме. Как вы к этому относитесь?

– Думаю, что первым модернистом был Христос. И Его распяли за отступление от Закона. Исцелять в субботу – слыхано ли.

Увы, очень часто подобные обвинители шепчут где-то по углам, а ко мне никто не придёт разобраться. И ещё мне часто приписывают слова Святых Отцов, которых я цитирую.

Удивительное дело: я смотрел учебники по догматическому богословию – в них нет цитат Отцов. А на практике начнёшь смотреть: этот и этот сказали так-то. Ну, правда, кто-то ещё сказал по-другому. Значит, по какому-то вопросу мы не имеем два разных мнения.

– Что такое вера?

Есть вера бесовская – знать о существовании чего-то.

А есть вера – действие. Я однажды на такой вопрос студентов закричал: «Пожар!»

Все сидят, а я говорю: “Вот, если бы поверили, здесь бы ни одного целого окна не осталось бы”. Вот такая вера-действие, очищение и наблюдение себя и позволяет достичь таких высот, чтобы двигать горы.

– Сейчас мы зададим Алексею Ильичу те вопросы, которые мы получили накануне и во время эфира. Конечно, все они не прозвучат: это целый ворох страниц, и он постоянно растет – ответить на все просто невозможно. Но мы очень надеемся, что Алексей Ильич у нас в гостях сегодня первый раз, но не последний, и все вопросы, что прислали наши зрители, мы сбережем для следующей встречи с профессором. И такой вопрос, Алексей Ильич: почему святые, которые достигли бесстрастия, не достигли бессмертия?

– Причина очень проста, она уже прозвучала несколько раз, когда я приводил вам мысли Сисоя Великого, Макария Великого, Пимена Великого, которые в одно слово говорят, что они достойны только мук вечных, а не Царствия Божия. И говоря так, они действительно не лукавили, потому что видели всю поврежденность своей природы – не в смысле личной своей природы, а природы человеческой вообще, – ту глубокую поврежденность, исцеление которой требовалось уже не только очищением сердца, но тем же актом, который прошел Сам Господь Иисус Христос: «Смертию смерть поправ». И здесь требуется пройти через врата смерти, чтобы уже окончательно сбросить эту поврежденность, получить природу неповрежденную, бесстрастную, бессмертную и чистую. Вот это первая причина. Первая и главная.

Вторая причина, на которую тоже следует обратить внимание, о которой говорит, по-моему, Пимен Великий: «Многие говорят о бесстрастии, но достигают его редкие единицы». Так что даже то бесстрастие, о котором мы говорим, является уделом лишь немногих, очень немногих подвижников. Но и это бесстрастие нужно рассматривать не как достижение полной абсолютной святости, но так, как об этом хорошо мы читаем в Священном Писании: «Само небо не чисто пред Богом».

Именно по этим двум причинам и святые, достигавшие высокой святости, не достигали здесь бессмертия.

– В христианстве брак между родственниками не благословляется, а как же Адам и Ева? Ведь у них не должно быть брачных уз, как у близких родственников, ну и последующие поколения?

– Здесь просто есть одна ошибка. Дело в том, что мы забыли, наверное, а может быть, и не знали, что Церковь говорит не только о заповедях Божиих, которые касаются нашей души, нашего духа, но она является, если хотите, хранительницей нашей жизни. Она дает нам те нормы жизни, которые благоприятны и для нашей физической, органической, семейной и общественной жизни. И вот, исходя из этого, Церковь запретила недавно (потому что она возникла две тысячи лет назад) родственные браки. Почему? Сейчас наука прекрасно говорит об этом, а раньше говорил опыт. Именно близкие родственные связи приводили к рождению уродов, ненормальных и физически, и психически, с множеством заболеваний.

Поэтому речь идет не о том, что само по себе это грех, а грех это потому, что ведет к рождению больных людей, к страданиям; вот почему Церковь запретила то, что не было запрещено изначала.

– Я помню эту книгу, мне подарила ее вдова его. А когда я сказал ей: вы знаете, здесь очень многие вещи вызывают недоумение, особенно когда они касаются религиозной стороны, она мне ответила примерно так: «Вы знаете, он писал это не в прямом смысле слова, а в переносном, в символическом, в аллегорическом смысле». Поэтому все, что написано в этой книге, абсолютно несовместимо с христианским вероучением, я даже не скажу – с нравоучением, а с принципами духовной жизни. Поэтому как можно ориентироваться на подобного рода литературу?

– Что такое порча и как от нее избавиться?

– Вы знаете, мы все влияем друг на друга. Разговариваем, общаемся… все влияем. Причем влияем и психически, и духовно. Почему, скажу так громко, вожделенно для каждого православного христианина общение со святым? Это ведь не только потому, что он нас сейчас исцелит или скажет, в какой день и час я умру или что со мной произойдет. Нет. Есть непосредственное воздействие каждого из нас друг на друга, и святого, учитывая это его благодатное воздействие на нашу душу. Это понятно? Понятно.

Точно такое же может иметь действие общение с сатанистами, особенно с колдунами, спиритами, экстрасенсами. Они, будучи людьми, зараженными всеми страстями, тоже действуют на нашу душу, а через душу действуют и на тело. Это нужно понимать.

Кого особенно касается это воздействие? Людей незащищенных. Раньше как города строились – все они были огорожены стенами, да еще какими высокими, их не так просто было взять штурмом. И люди спасались от всяких вражеских нападений. Так и здесь, в духовном плане. Для христианина, искренне верующего и желающего искренне жить по заповедям Божиим и кающегося в своих нарушениях, никаких порч быть не может. Не касаются они его. Касаются эти порчи, так называемые отрицательные воздействия, только людей неверующих, суеверных, язычников, если хотите, – тех, кто верит в это. Апостол Павел прямо пишет о том, что идол (речь идет не только об истукане как таковом, а обо всем, что рассматривается как своего рода норма жизни) или, если хотите, даже сам диавол ничто – для кого? Для того, кто верит, что Господь Иисус Христос есть наша Истина, наше благо, и Тот, перед Которым вся вражья сила повержена.

Поэтому я говорю, что ни на какого христианина, – не по имени, а по жизни истинного христианина, – никакая вражья сила действовать не может. Не бывает этого. А действует на людей суеверных, которые дрожат – «как бы меня кто не сглазил, как бы меня кто не испортил» и этим свидетельствуют о своей вере в это. Вот их-то порча как раз и постигает.

Скажу я вам, если хотите, психологический даже закон: чем меньше веры, тем больше суеверий. Это закон. Причем самое поразительное, с чем мне приходилось встречаться, что человек, объявляющий себя атеистом, оказывался очень суеверным – боялся то пустого ведра, то черной кошки, перебегающей дорогу, то понедельника… Доходило вообще до самых смешных вещей, но сейчас некогда об этом говорить – насколько суеверными они оказывались. Так что порча, как какое-то магическое воздействие, и есть не что иное как воздействие этой демонической силы через человека на человека. Но действие это прямо обусловлено степенью нашей защищенности. Мы защищены, когда искренне верим, когда искренне живем, когда с верой и покаянием принимаем таинство Бога.

– А если это уже произошло, что делать?

– Если это уже произошло, то путь прямо от противного. Во-первых, надо понять, почему это произошло. И искать не того, кто это сделал, как мы обычно делаем. Я не раз замечал такое поведение людей: все вокруг меня виноваты, только я один не виноват. Так и здесь. Такая слепота поразительна. Человеку становится плохо, и он начинает искать, кто его сглазил – идет к разным колдунам, начинает их спрашивать, а они отвечают: тебе вот тот-то порчу навел… И начинается. Он-то хорош, но ему сделали плохо.

А о чем говорит христианство? С тобой это произошло по одной простой причине. Не потому что он, какой-то колдун, навел на тебя порчу, а потому что ты сам оказался уязвимым для этих вещей: ты не создал себе защиты, в тебе нет веры, ты не живешь христианской жизнью. В тебе нет элементарного покаяния и смирения. Поэтому средство избавления от этого очень простое: постараться увидеть себя, постараться понять, почему это произошло. Не искать других, а себя спросить: лицемерил, лукавил, обманывал, блудил, воровал – ну-ка?

Я помню, к одному священнику пришла женщина: «Ой, батюшка, помогите, у меня коровка мало дает молока, наверное, с ней кто-то что-то сделал…». А он ей говорит: «Ну-ка, матушка, ответь, а ты подливала водичку в молочко, когда его продавала? Так вот, пока ты не покаешься и не воздашь, насколько ты сможешь, тем, кому ты подливала водичку в молочко, у тебя коровка не только будет мало молока давать, она сдохнет вообще. Иди и кайся».

– Значит, надо изменять свою жизнь?

– Да. Вот причина – и вот средство избавления.

– Можно ли изменить то, что нагадали, изменить ход событий?

– Надо, во-первых, понять, что когда мы говорим о том, что «нам нагадали», это есть не что иное как бесовские прозрения, которые даже иногда, будучи правильны в смысле фактов, оказываются ложными в смысле духовного воздействия на человека. Не может быть Бога у гадалок, не может быть божественной прозорливости и прозрения у предсказательниц и гадалок. Не может. Надо понять, что здесь говорит злая сила, лукавая сила, сила, которая желает человеку зла. Поэтому, во-первых и прежде всего, надо отвергнуть внутренне и сознательно веру в это. Это первое.

Второе, что нужно уяснить и запомнить. Господь обращается к пророку Ионе и говорит: иди в Ниневию и проповедуй, что еще три дня, и они погибнут. И он идет, и проповедует, и что происходит, помните? Оказывается, что ниневийцы покаялись, сам царь ниневийский сошел со своего трона, оделся во вретище, по древнему обычаю он и все его подданные посыпали голову песком, три дня не ели и не пили. Ниневия, вы знаете – это Ирак. Это жарища страшная! Стон стоял от детей и от скотины, лишенных питья. И Бог же сказал, что Ниневия погибнет – и Бог отменил это. А почему? Да потому что люди раскаялись.

Но вы не думайте, что люди просто раскаялись – и Бог их простил; нет. Раскаяние – это изменение. Они осудили свои грехи, они пообещали Богу больше не жить так, как жили – вот в чем раскаяние. Они изменились, и изменение души привело к тому, что событие, которое должно было произойти и которого ждал пророк Иона – он ждал, что сейчас серный дождь прольется на Ниневию – не произошло.

То же самое и здесь. Вы хотите, чтобы предсказания при гадании не сбылись? Во-первых, покайтесь, что вы гадали. Покайтесь: это грех – вступать в общение с диаволом. Во-вторых, покайтесь и в других грехах, в своих грехах, которые, я думаю, найдутся; есть в чем каяться. И тогда никакие предсказания этих гадалок вас не коснутся.

– Это смотря что вы хотите... Что значит, полезно ли читать? Полезно идти по улице и смотреть? Полезно ходить по музеям, по библиотекам? Что значит «полезно»? Критерий полезности каков? Вот о чем нужно поговорить. Но если вы спрашиваете с христианской точки зрения о полезности, то это – все то, что помогает мне изменить мою жизнь, нехорошую и греховную. Вот и смотрите, дает ли эта литература путь к изменению жизни? Шмеман, я бы сказал, очень умный человек, это человек очень высокого рацио. И его рассуждения в рациональном плане действительно человека подчас привлекают. Он умница, я бы сказал так, но он, к сожалению, очень далек от понимания духовной жизни. В своих дневниках он прямо пишет: «Я не могу принять этих Брянчаниновых, Феофана Затворника. Моя душа не соприкасается с ними, не находит общения». Так вот, пожалуйста, и посмотрите, чтение Шмемана вам дает импульс к изменению своей жизни или нет? По этому критерию и нужно оценивать литературу.

– Как правильно молиться, сколько в течение дня надо молиться, что означают слова святых отцов «держать ум в словах молитвы»?

– Спасибо за этот вопрос, и вот по какой причине. Мы часто слышим: молитесь, молитесь и молитесь. Нас всегда призывают молиться. И забывают об очень простой вещи: что именно молитвенники восходили на небо, молитвенники погибали и опускались на самое дно адово. Причина? Оказывается, надо знать, что такое молитва и как нужно молиться. Вот, оказывается, причина в чем; оказывается, и туда можно попасть, и сюда.

Правильные молитвы – по учению святых отцов, которое прекрасно изложил святитель Игнатий (Брянчанинов). Кстати, пользуюсь случаем сказать, что каждый православный христианин должен иметь его творения, у себя на полке держать, чтобы, когда бросили взгляд, хоть укор совести заставил нас хотя бы время от времени открывать его и читать; его надо изучать, читать не какими-то сотнями страниц враз, а хотя бы по три-четыре странички в день, потому что они дают и назидание нашему уму, и очень много дают нашей душе, сердцу.

Так вот, о чем он говорит? Молитва правильна прежде всего та, которая совершается со вниманием. Рассеянная молитва, говорит он, есть не что иное как – он выражается очень сильно – оскорбление Бога. Вы слышите, как люди иногда тараторят «Отче наш, Иже еси на небесе, да святится…» Это что такое? Это что за безобразие? Это к Кому мы обращаемся? Мы даже с человеком так не разговариваем, а здесь Богу начинаем так тараторить. Благоговение необходимо, внимание необходимо и, наконец, поскольку все мы – грешные, покаяние необходимо. Там, где нет этих трех компонентов, не может быть никакой пользы, но может быть немалый вред.

Еще раз повторяю, что, оказывается, те, кто, казалось бы, правильно занимались молитвой, вычитывали все молитвы и все правила, впадали в дикую прелесть. Во что? В тщеславие и гордыню: я – молитвенник. Приходится повторять такой замечательный случай, эпизод, который произошел с одним из действительно святых схимонахов Глинской Пустыни Серафимом (Романцовым). К нему подошел один монах и сказал ему: отец, у меня непрестанная молитва. На что отец Серафим, знавший его, ответил ему то, что стоит запомнить: «Нет у тебя никакой молитвы, ты просто привык к словам молитвы, как другие привыкают к ругани». Вот во что можно превратить чтение молитв. Чтение молитв, вычитывать молитвы… Когда мы вычитываем молитвы, это к Кому, к Богу мы обращаемся или к какой-то бездушной силе, которой надо вычитать? «Нет никакой у тебя молитвы, ты просто привык к словам молитвы, как другие привыкают к ругани».

Поэтому все опытные духовники советуют: лучше ты меньше прочти молитв, но со вниманием. Если тебе это трудно и ты сбиваешься, определи себе время. Какое ты время, например, тратишь на чтение утренних или вечерних молитв? Я, к примеру, говорю: пятнадцать минут. Хорошо. Возьми, заведи будильничек на пятнадцать минут, и спокойно, со вниманием, с благоговением и покаянием постарайся совершить эти молитвы. Будильник прозвенел? Слава Тебе, Господи. Сколько прочитали? Одну четверть молитвы? Слава Богу. И это в высшей степени очень важно.

Ну и еще рекомендации опытных людей говорят, что надо стараться уметь молиться в любом положении, в любом месте, как только пришла мысль о Боге. Сидим ли, лежим ли, идем ли, работаем ли, слушаем ли – кто мешает нам произнести краткую молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня». Раз, два, три, несколько раз – сколько сможете: надо как можно чаще обращаться к Богу.

И еще одно очень важное положение. Мы очень много молимся о своих нуждах, болезнях, бедах. Здесь надо помнить, что ни в коем случае Бога не надо просить: Господи, избавь меня от того, другого, третьего. Очень важно тут показать свою веру Богу: «Господи, Ты Премудрый, Ты Любовь, Ты меня любишь больше всех, Господи, да будет Твоя воля, Ты видишь, чего я хочу. Да будет Твоя, Господи, воля, а не моя». И тогда Господь, видя с каким вниманием и благоговением мы относимся к молитве и к Нему, обязательно даст нам помощь внешнюю или внутреннюю.

Надо запомнить: только потому мы живем годы и десятки лет – и ничего не получаем, а, кажется, непрерывно ходим в храм и вычитываем молитвы, что забываем об этих условиях. Мы лишаем себя этой милости и даров Божиих. Это особенно важный момент, эти условия крайне необходимы.

– Воцерковлен недавно, полтора года назад. Хотелось бы, чтобы в передачах телеканала «Союз» Православие не только освещалось как нечто розовое и пушистое, с голливудской улыбкой в 33 зуба, но и как страшная борьба, которая открывается при воцерковлении, трудности, которые возникают. Ведь иногда как будто весь мир ополчается на тебя, и никакого света и выхода не видишь. Как будто сила какая не дает ни шагу сделать, везде препятствия непреодолимые – и нет советов, как выжить в таких ситуациях. Иногда даже спрашиваешь себя: пошел бы ты в храм, если бы тебе заранее рассказали, что у тебя в жизни начнется? Но все равно об этом надо говорить. А у вас на канале: пришел человек к вере, и все – рай на Земле. Но это ведь не правда, это исключение. А реально – промучиться здесь, как в аду, и может быть, что-то там будет. «Отдай кровь – прими Дух». О борьбе, хотя бы о том, как настроиться на это, где такие программы? – спрашивает наш телезритель. – Если бы меня в свое время хоть кто-то предупредил, было бы намного легче. А видишь лишь только прелестную восторженность, а как с проблемами бороться – ничего нет...

– Да, хороший и правильный вопрос. Потому что, к сожалению, мы, приходя к вере и, так сказать, воцерковляясь, то есть узнавая церковную жизнь и совершая некоторые вещи, которые предписаны Церковью, очень часто уже ищем утешения, радости, благодати Божией, и так далее. Это неверно. И потому мы чаще всего ничего не получаем и часто впадаем в уныние и, я бы сказал, даже в отчаяние.

Первое, о чем говорят святые отцы (я обращаю на это ваше внимание: нужно искать ответы у святых отцов, а не просто, что нам в голову придет). Итак, в данном случае, первое, о чем они говорят, и если это заинтересует Алексея, то он может взять хотя бы Исаака Сирина, узнать, о чем он говорит. Ну, сначала общие положения отцов. «Нет добродетели без искушения. Всякое доброе дело, которому не предшествует или не последует искушение разного порядка, едва ли можно рассматривать добрым. Нет добродетели без искушения». Представьте себе.

Так что это совершенно естественный процесс. Чем он обусловлен, если мы попытаемся выявить, так сказать, причину? Причина какова? Что такое в конечном итоге Церковь? Церковь – я даже затрудняюсь сказать, это ведь не какое-то место географическое. Это то, где мы можем познать, насколько мы больны. Это первое и самое важное, слышите? Не то, где мы можем получить радость и блаженство, и утешение, что мы ищем по своей сладострастной натуре – нет, это место, где мы можем увидеть свои болезни. Ибо пока мы не увидим своих болезней, мы не будем лечиться – бесполезно мне говорить, чтобы я пошел в больницу, когда я вижу, что я совершенно здоров. Я заявлю: «Иди сам туда, а мне там делать нечего».

Так вот, принятие православия как такового о чем говорит человеку? Отныне ты встал на путь диагностики, если действительно хочешь стать православным. Как происходит эта диагностика? Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». Вы слышите? Вот, оказывается, что такое воцерковление – это значит принять решение жить по-христиански. И вот тут-то, когда я приму решение стать христианином, то есть жить по Евангелию, по заповедям, я и начинаю видеть то, чего я никогда не видел. Действительно, я не обращал внимания на то, что я непрерывно осуждаю всех и вся, что я беспрестанно болтаю, празднословлю, что я лукавлю и лицемерю, а уж о мыслях и говорить нечего, которые я бы считал за какой-то грех, а там у меня бездна гадов.

Воцерковление состоит не в том, чтобы узнать, где в церкви что и как, а в том, чтобы встать на путь исполнения заповедей. И вот здесь-то я и начинаю познавать себя. Диагностика в чем заключается? Оказывается, что не кто-то другой, а я сам начинаю видеть, какие у меня болезни. И вот тогда я начинаю приносить искреннее покаяние, я могу обращаться к Богу с искренней молитвой. Только тогда происходит мое, если хотите, воцерковление, о котором мы с вами говорим.

И вот, как и всякое лечение, с чем оно сопряжено? Я не знаю, кому нравится получать какие-то уколы в заднее место или принимать горькие пилюли, или проходить всякие рентгены и Бог знает что... Вот тут-то первый признак того, что мы наконец-то вступили на путь духовной жизни – как раз и начинается с того, что я начинаю ощущать то, о чем Вы, Алексей, и пишете: внутренние скорби, внешние неприятности и так далее. Кстати, я хочу сказать насчет внешних скорбей и неприятностей. Это хороший признак. Почему? Опять же я назову интересное: мы, вступая в Церковь, ищем хорошего и думаем, что теперь мне будет «прямо в рай, прямо в рай – только ножки поднимай», вот мы чего ищем – не познания своих болезней и исцеления, а райской сразу жизни. Это первое. И в этом наша ошибка. А второе, не менее важное, – то, что это познание себя предупреждает нас от некоего тщеславия и гордости даже. Вот я делаю и то, и другое, и третье, я – церковный человек, я пощусь, я поклоны делаю, я молюсь, я исповедуюсь, я причащаюсь… Так? И во мне может что расти? Тщеславие. То тщеславие, о котором великолепно сказал Феофан Затворник: «Сам дрянь дрянью, а все твердит – несмь якоже прочие человецы».

Вот эти внешние скорби как раз показывают нам, что мы не те, что есть, нужно искать не наслаждений в лечении, а исцеления – пусть горькие лекарства, а не соловьиные язычки. Вот, оказывается, в чем суть дела. Вот поэтому, когда мы соприкасаемся с нашими болезнями, и происходит это. И этому не удивляться нужно, а принять как закон, как закономерное явление. И вот человек, который переживет это, правильно к этому отнесется, получит и облегчение. Ибо со искушением, как говорит апостол, дается и избытие, дается потом и определенное облегчение человеку, который выше всех земных радостей.

– «Православная Церковь освящает такие объекты, как атомные станции и подводные лодки. Не считаете ли Вы, что Церковь дискредитирует себя такими освящениями?» – спрашивает Фотиния из Калининграда.

– Дело-то здесь вот какого рода. Если бы все эти электростанции, подводные лодки не были явлениями, необходимыми в нашей жизни, то тогда мы должны были бы, действительно, воспротивиться этому. Вот когда нас будут приглашать освящать публичные дома, тогда вы скажете: это верно. Всякие там притоны и места этих диких концертов, на которых играют тяжелый рок, где настоящий сатанизм, – вот тогда вы будете правы. А эти вещи – необходимость нашей жизни. И поэтому все, что необходимо, мы должны освящать: у христиан все должно быть освящено. И дома, и земли, и скотина, и их дела – все должно быть освящено. Мы признаны быть и сами освящаемыми, и на все спрашивать благословения Божиего: «Господи, благослови, да будет Твоя воля, и просим Тебя, чтобы во благо были эта подводная лодка и атомная электростанция». Во благо, и это необходимо. А когда разные развлечения, вот тогда дискредитация. Когда я молюсь за успех моей футбольной команды, чтобы она победила другую команду – я молюсь за свою, там батюшка молится за свою... Интересно, что здесь получается?

Молиться надо как раз не об этом, не о таких вещах. Посмотрите, как Иоанн Златоуст осуждает все эти ристалища, эти все спортивные состязания, потому что здесь рождаются ревность, тщеславие, гордыня, рождается злоба даже. И что мы молимся за это? Чтобы мой боксер дал тому, уложил его в нокаут? Это что такое? А такие вещи, как атомная электростанция, подводные лодки, орудия и самолеты – пожалуйста: «Господи, помилуй и благослови, чтобы никогда это не потребовалось». Никогда – чтобы эта пушка никогда не стреляла; но если надо, пусть она становится на защиту своего Отечества.

– Андрей, 20 лет, пишет: «Добрый вечер, уважаемый Алексей Ильич, огромное Вам спасибо за Ваши лекции: они привели меня в Церковь. Скажите, пожалуйста, с кого из святых отцов, по Вашему мнению, лучше начинать знакомство со святоотеческой литературой?»

– Вы знаете, трудно вот просто так сказать, не зная человека. Может быть, для одного человека нужна литература, которая укрепила бы его в вере в Бога, вере в бытие человека, веру в духовную жизнь, в знании основ веры – это одна литература.

Другая, и очень важная литература – которая должна мне открыть, как я должен жить. Не о нравственности я говорю, слышите? Нравственность – это поверхностная сторона, десять ветхозаветных заповедей – это поверхность. Надо прекрасно понять, что если я никого не убиваю, не граблю, не обманываю и не ворую, это вовсе не означает, что я святой человек; это же понятно.

Христианство призывает к духовной жизни, а не нравственной, точнее, не только к нравственной, но к духовной. А что духовность предполагает? Чтобы я свой дух очищал, то есть свои мысли очищал, чувства, желания – вот о чем говорит христианство. И поэтому, если спрашивают меня, какую литературу почитать для понимания духовной жизни, – мне кажется, письма к духовным детям игумена Никона (Воробьева), Иоанна Валаамского написаны просто, доступно, касаются самых основных положений духовной жизни. Это прекрасное изложение, прекрасное средство понимания того, что есть духовная жизнь. И это чтение может дать очень многое каждому человеку.

– «Что делать, если Бог меня игнорирует? Я уже много месяцев умоляю Его избавить меня от этих ужасных мук. Мне всего 17 лет, а я вешу больше ста килограммов, имею множество болезней, причиняющих мне физические и душевные страдания. Я это терплю уже десять лет, я ничего не могу делать и думаю только об этом. Я была лишена и детства, и юности, неужели Бог и святые, которым я молилась, не понимают, что для девушки это невыносимо – быть больной? Неужели им меня совсем не жалко? Я просила у Бога взять что угодно в обмен на здоровье и нормальную внешность. Я готова на любые жертвы, я готова даже уйти в монастырь, потому что лучше находиться там, имея здоровье, чем на воле – не имея возможности ничего делать. На этом свете я не могу быть счастлива, ничего не сделав на земле. Зачем я существую, если не могу жить? Лучше бы меня совсем не было, чем такое. Я ненавижу свое тело, ненавижу себя. Почему Бог не дает мне выбора, почему я не могу знать хотя бы причину своих мук? Если Бог меня не исцелит, значит, у меня уже никогда ничего не будет. Если Он не собирается исполнять мою просьбу, пусть хотя бы ответит, неизвестность убивает. Раз я не нужна Богу, я бы продала душу диаволу, хотя ему, наверное, тоже не нужно такое ничтожество, как я. Вряд ли Вы поймете мое горе, но скажите, неужели до Бога никак не достучаться? Мое сердце разрывается от боли, я нахожусь в аду, я в отчаянии» – вот такое очень эмоциональное письмо.

– Я думаю, что на это письмо может ответить любой священник, здесь не требуется никакого особого богословия и какой-то особой мудрости. Видите, все ваше желание заострено только на этой жизни, нет никакой мысли даже и дела до какой-то будущности... Вот все наше христианство. Нам Бог для чего нужен? «Дай нам блага на Земле». Я помню, однажды на одной из ассамблей, был показан пятиминутный фильм – перед пленарными заседаниями нас «кормили» такими фильмиками, и один мне буквально врезался в память. Замечательный фильм. За пять минут была показана вся история человечества: от начала бытия, от Адама и Евы, до атомного взрыва, если хотите, Армагеддона и последнего дня. Люди в этом фильме показаны муравьями. Ну и вот последний, заключительный акт: гриб атомного взрыва, небоскребы рушатся, груда камней, и сверху – перст Божий указующий: вот что вы сделали сами с собой. Чем сделали? А исканием этого сладострастия, славолюбия, сребролюбия. Искали только благ в этой жизни, и никакого вам Бога не надо, Бог вам нужен только как средство. И знаете, очень замечательно показали – огромный перст Божий с небес. И вдруг в одну из щелей между этими огромными грудами камней выползает муравьишка – жив оказался, носится вокруг этого пальца, потом встает на задние лапки и впивается в этот перст. И показано, как он сосет кровь из перста Божия.

Как мне понравилось это! Бог нам не нужен – вернее, Он нам нужен лишь как средство, а не Сам по Себе: Он как Источник, у Которого мы можем получить это, это и это. А если Он нам этого не дает, Он нам абсолютно не нужен. Забыли, что христианство совершенно иначе смотрит на человеческую жизнь и призывает человека к совершенно другим вещам. Бог – это не средство, а Цель, потому что Бог – не просто Существо, подобное человеку, но Дух, который обещает нам вечное благо, а не какие-то житейские вещи, которые дали бы нам какое-то временное удовлетворение.

Но достижение этого вечного блага для каждого человека сопряжено с разными вещами: кто здоров, кто болен, кто богат, кто беден, кто красив, кто безобразен. Каждому, если хотите, дается своя сума, за плечами свой рюкзак дается – сумеешь ли ты достойно пронести его? Что значит «достойно»? Господи, я верю, что без Твоей любви и мудрости никто и ничто и ничего со мной не может сделать. А то, что со мной происходит, есть самое лучшее. Посмотрите, что происходит с красавцами... Однажды я стою в храме, и маленькая девочка, лет трех или четырех, подходит ко мне и говорит: «А я вас знаю». Я спрашиваю: «А откуда ты меня знаешь?» Она отвечает: «А вы сказали, что было бы с восемнадцатилетней девочкой, если показать ей, какой она будет в восемьдесят лет». Я ахнул. Рядом стоит мать ее, улыбается. И верно. Какой ты будешь в восемьдесят лет, если не умрешь? Все кончается, все прекращается, надо исходить из смысла жизни, а не из того, что «мне вот этого хочется, и дай Ты мне это во что бы то ни стало, Господи. Иначе я готова отдать душу кому угодно, хоть даже диаволу». Что это такое? Это разве вера в Бога, это разве мы проявляем доверие к Богу? Никакого. «Дай мне то, что я хочу, иначе Ты мне не нужен». Вот, хорошо: ты получаешь и завтра умираешь – и что?

Надо хоть немножко подумать о смысле жизни, надо поверить, что Бог есть любовь, и постараться привести себя в такое состояние: «Господи, да будет Твоя воля, а не моя, я приму все, что Ты мне даешь». И скажу вам, что многие из тех людей, которые именно так воспринимали свои скорби и страдания, достигали исцеления. Вспомните правого и левого разбойников – правый сказал: «по делам нашим», левый рвался с креста, проклинал всех. «Исцели, спаси себя и нас». Как вы думаете, у кого было больше блага? Правый получил: «Сегодня же со Мной будешь в раю», а о левом ничего не сказано, и так все ясно.

Так вот, постараемся, если мы имеем веру, прийти к состоянию правого разбойника, а не левого. Мы все больны, и Господь каждому дает ношу по его силам, по состоянию. Тот, кто смирится, получит, обязательно получит; возможно, внешнее, – но непременно внутреннее. Поэтому немножко поверим в Бога и Богу и смиримся.

– Алексей Ильич, у нас от нескольких телезрителей пришли вопросы о животных, вернее, об их посмертной участи. Зачем они живут, если после смерти исчезнут? Это один вопрос. И другой, примерно такой же: телезритель не может себе представить рая, если там не будет животных.

– Ну, опять возвращаемся на круги своя! Если я скажу, что вечны будут животные – что, это изменит у вас понимание смысла жизни? Я не понимаю смысла жизни животных – надо поговорить о своем смысле жизни. Не поняв своего, мы начинаем думать о животных, о черепахах и крокодилах! Я могу здесь высказать только собственное мнение, поскольку специального церковного учения об этом нет, хотя апостол Павел пишет прямо, что «самая тварь стенает и мучается», доныне ожидая свободы, славы чад Божиих, то есть человека. Вы слышите? Оказывается, участь животных находится в прямой связи с человеческой жизнью, и можно предполагать поэтому, что в будущей жизни мир будет еще более полным, чем тот, который мы видим сейчас. И это будет такой мир, в котором, как хорошо написано, «лев возляжет с ягненком», то есть не будет никакого хищничества, крови, страданий, а будет действительно настоящий рай. Надо полагать, что это будет именно так. Но все-таки еще раз говорю: как жалко, что мы, захлебываясь, рассуждаем, «что будет вот с тем зайчиком?» Голубчик, спасись – и узнаешь о том, что будет с зайчиком.

– Алексей Ильич, более серьезный вопрос, чем о зайчиках: «Почему у нас в России практически нет православных миссионеров? В стране, которая о Православии имеет очень смутное представление, которая чаще черпает из гороскопов и различных примет, очень много миссионерских отделов, а миссионеров нет. С уважением, Борис Николаевич, 68 лет».

– Что такое миссионер, интересно? Надо подумать об этом. Миссионер – это тот, который выходит и начинает что-то говорить и говорить? Вы думаете, это миссионер? Говорить можно о чем угодно, а дела-то и не будет. Но скажу о другом. Миссионер – это человек, который должен очень хорошо знать Православие. Это первое. Второе: это человек, который должен сам быть искренним христианином, то есть стремиться, насколько это возможно для него, вести христианскую жизнь, а не какую либо иную. Потому что только человек, в котором живой дух, может передать жизнь, таящуюся в христианстве.

И таких людей всегда было немного, не думайте. Почему апостолы победили мир? Они были одухотворены Духом Божиим, Господь дал им это, потому что так было необходимо, иначе бы христианства просто-напросто в истории не осталось. А затем самыми лучшими миссионерами кто были? Посмотрите, они все канонизированы; лучшими миссионерами были святые, и напротив – профессора и учителя, которые много говорят о Боге, далеко не святы – как говорится, воз и ныне там.

Второе, что нужно отметить: во всех сферах нашей жизни очень мало людей, которые продвигают науку, искусство, литературу, технику. Много ли там людей, которых мы можем назвать гениями? Возьмите музыку: много таких людей? Мало. Художников? Мало. Философов много? Во всех сферах, в том числе и в религиозной, таких людей всегда, конечно, немного, и этому нечего удивляться, это совершенное явление в человеческой жизни. Поэтому и в области религиозной проповеди мы тоже находим не так много тех, кто действительно мог бы привести людей к христианству по существу.

И последнее. С горы катиться, конечно, куда легче, чем подниматься на гору. Христианство требует от человека лечения. «У меня болит зуб? Ой, нет, не пойду лечить зуб, дайте мне болеутоляющее, не хочу идти в больницу». Понимаете? А вот эти, о ком вы пишете, напротив – они говорят: «что вы, вы достигнете сверхсознания, вы начнете видеть на расстоянии, вы увидите такие переживания в себе, вам откроются иные миры…» Ой, как интересно, и – покатился с горы, не подумав: а что это мне даст, если я завтра умру? Забыли, что духовная жизнь человека сводится к исцелению. От чего? От нашего эгоизма и других всяких страстей, которые присутствуют в этом эгоизме.

А там – нет, там говорится совсем о другом, ни о каком исцелении речи не идет: «Вы какой есть, такой и есть, вы – хороший, вот только вам еще нужно узнать, что там, а что здесь, что и почему, и тому подобное». Вы слышите: «Я хорош, ура! А если я хорош, я здоров, чем бы мне теперь развлечься, какие картиночки посмотреть?» А христианство говорит: «Нет, ты больной» – «Я больной? Ты сам больной! Посмотри на себя – тебя не тронь, из тебя какие фонтаны ядовитые выплескиваются». Христианство говорит о самой сути: человека необходимо лечить, то есть, следовательно, признать, что он духовно болен. Вот поэтому христианство с трудом принимается, а если и принимается, то чисто внешним образом.

Удовлетворение любопытства, вот чем эти миссионеры занимаются. Кажется, успех, а это довольно трудно.

– Галина Мирзоева, село Малая Сердоба, Пензенская область: «Алексей Ильич, как правильно организовать свою жизнь при выходе на пенсию? Почему для многих пожилых людей этот промежуток времени становится бессмысленным, почему многие из них жалуются на свою ненужность? Объясните им, чем они должны заниматься в свои годы».

– Должны, наконец, понять, выходя на пенсию, о чем пишет святой Исаак Сирин: «Того назову разумным, только того, кто помнит, что есть предел его жизни». Пора подумать хоть теперь-то: для чего я живу, что мне нужно сделать, чтобы, повторяю, войти в вечную жизнь достойно. Достойно, а не как разбойники, с которыми расправляются. Поэтому здесь надо, выходя на пенсию, заняться, наконец-то, чтением хорошей, доброй литературы: аввы Дорофея, Игнатия (Брянчанинова), его творений, его писем, того же Марка Подвижника, Исаака Сирина, Антония Великого, таких подвижников, как игумен Никон (Воробьев). И если вы хотите, чтобы жизнь была заполнена, наконец надо взяться за себя и учиться молиться.

Молитва – это тот выключатель, в данном случае скажу «включатель», благодаря которому только мы можем увидеть свет Божий. Научиться надо молитве. На моих глазах произошел случай очень показательный, когда к игумену Никону (Воробьеву) пришла крестьянка и жаловалась: «Что мне делать, батюшка, вот я на пенсии, у меня огород, у меня скотина, но скучно мне. Никто не приходит, все разобщены, помогите, батюшка – что мне делать, скучно мне». И он сказал: «Ты знаешь, сейчас я тебе скажу кратенько молитву, – и сказал молитву Иисусову, – старайся как можно чаще повторять ее, и от всей души. Не спеши, совсем не спеши, как можно чаще произноси, постарайся».

Примерно через год она пришла и чуть ли не со слезами бросилась перед ним на колени: «Батюшка, я не знаю, как благодарить вас – теперь моя жизнь наполнилась радостью, моя душа исполнилась мира, моя жизнь приобрела полноту». Отец Никон, когда услышал это, сказал: «Впервые в жизни я вижу человека, который послушался. Все хотят получить плодов, нисколько не думая о корнях» – впервые, говорит, я увидел этого человека. Простая крестьянка, простая женщина. Вот вам и ответ.

– Похожий вопрос, Алексей Ильич. У молодых людей очень много времени уходит на учебу, работу, заботу о семье, но и они должны вести духовную жизнь. Какие есть минимальные духовные правила, нормы духовной жизни занятых людей?

– Первое. Духовную жизнь все мы ведем, только какую, вот в чем вопрос. Духовная жизнь – это наша жизнь, и никуда мы от нее не денемся, пока живы. А вот какая это духовная жизнь, уже очень важно. Приходится вновь и вновь повторять: если мы хотим, чтобы наша духовная жизнь оказалась наполнена не всякой дрянью и гадостью, а миром, светом, успокоением и радостью, то нужно (это не мой совет, не подумайте) как можно чаще обращаться к Богу с молитвой. Даже такой короткой, как молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного», молитва мытаря (уж мы грешим непрерывно): «Господи, милостив буди мне, грешному» – как можно чаще, но со вниманием, благоговением и покаянием. Избави Бог превратить эти молитвы в тараторщину. Еще раз повторяю, видите, как Серафим (Романцов) сказал: «Нет у тебя никакой молитвы, а ты просто привык к словам молитвы, как другие привыкают к ругани».

Так вот, если почаще напоминать себе, что мы верим в Бога: меня никто ведь не заставляет верить в Бога – я верю, что Господь есть любовь, что Он Дух любви, и каждое мое молитвенное обращение есть не что иное как соприкосновение с этим духом. И вот эти обращения к Богу, как можно более частые, знаете, что делают? Капля долбит камень, и вот эти наши частые обращения к Богу долбят камень нашего сердца. А оно действительно каменное. И тот, кто старается в этом, обязательно увидит, как эти наши капельки малые пробивают отверстие, в которое начинает проходить свет Божий.

Мы не молимся – и хотим без молитвы что-то получить. Напрасно. Не может быть света там, где наше окно закрашено черным лаком; нужно постепенно очищать его.

И второе, не менее важное. Мы должны следить за своей совестью, стараться, насколько это возможно, не нарушать ее. Это самый важный центр нашей жизни: совесть – это наше сердце. Избави Бог повреждать сердце. Поэтому надо следить за этим, и если что-то случается: слукавили, обманули, слицемерили – немедленно надо каяться перед Богом. Не ждать, когда пойдем к батюшке – немедленно нужно каяться. В этом отношении очень полезна книга Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», где он показывает прекрасный пример этого. Почитайте только ее – увидите: «Опять я разгневался, опять я осудил, опять я потщеславился. Господи, прости меня». А затем пишет: «И опять я ощутил пространство в душе своей». Грехи сжимают ее, высушивают, а покаяние дает пространство в душе.

Вот это две самые необходимые вещи, а все остальное вы знаете: что надо, конечно, в церковь стараться ходить, исповедоваться надо, причащаться надо не лениться. Насколько возможно, следите за постами, каждый в меру своих возможностей, своих сил. Я думаю, что вот так все мы постепенно увидим, как наша суета, оказывается, раздвигается, и мы находим добрую тропу в жизни.

– Алексей Ильич, у нас в разных вариациях есть несколько вопросов, касающихся ювенальной юстиции. Чтобы не тратить драгоценное время, я не буду их все зачитывать, они достаточно пространные. Но в общем вопрос понятен: как к этому относиться, как реагировать, что делать, и к чему вообще кампания по ювенальной юстиции у нас в стране может привести?

– Вы же видите, что ювенальную юстицию вводят все те же, как сейчас принято выражаться, силы, не называя конкретно ни людей, ни органы, ни организации, – все те же силы, которые сейчас управляют средствами массовой информации, и задача которых, судя по всему, в развращении людей и убийстве их духа. Потому что ювенальная юстиция, в конечном счете, заинтересована не в том, чтобы детей спасать, об этом и речи не может быть – где же лучше, как не в семье, жить ребенку, где он может получить такое воспитание, как не у родителей? Это же совершенно разные вещи, она направлена совершенно на что-то другое. На то, о чем Господь предупредил еще в Евангелии две тысячи лет назад и что тогда звучало как какой-то абсурд – Он сказал такую вещь: «И восстанут дети на родителей и убьют их»; это абсурдно звучало.

Теперь же посмотрите на те средства, с помощью которых пытаются эти органы и эта юстиция воспитывать детей. Ребенок должен доносить на родителей, пытаться сказать учителям, врачам или милиции, что отец его шлепнул, мама не дала конфетку, папа не дал столько карманных денег, сколько дают другим, мама отругала, и так далее. И приходят в семью органы, сначала ставят на заметку, а потом предупреждают родителей: или вы будете «относиться к своим детям по-человечески», или… Дети чувствуют свою власть, еще не имея разума, потому что возраст еще не тот; они начинают командовать родителями. И родители понимают: если они не будут исполнять, то начнется сначала с каких-то штрафов, а затем и в тюрьму даже могут посадить, если органы чего-то найдут, с их точки зрения не соответствующее их пониманию отношения к ребенку. Вы видите, что самое страшное? Детей делают врагами родителям.

Я не знаю, что хуже еще можно представить, о каком воспитании ребенка может идти речь. А когда их отбирают, в какие семьи их отдают или в какие учреждения направляют? Они что, там, с чужими людьми, получат лучшее, получат любовь? На Западе очень нередко, когда детей отнимают, их отдают в так называемые семьи однополые, где происходит полнейшее развращение этих детей.

Я не хочу говорить о многих вещах, которые сопряжены с этой ювенальной юстицией; о ней сейчас много чего говорят. Но основная идея, основная направленность ее хорошо видна. Она носит в себе, по существу, антихристианский характер, она делает врагами родителей и детей, она разрушает возможность христианского, и не только христианского, а просто нравственного воспитания детей. Потому что без наказания ребенка невозможно воспитать. Это знает вся история человечества, всегда так было. И вдруг в XXI веке «ученые открыли», что, оказывается, никак нельзя никаких мер принимать к ребенку. Это что такое? Это саркастическая улыбка диавола…

Конечно, это приведет к самым отрицательным явлениям. В частности, когда эта ювенальная юстиция считает, что несовершеннолетним ребенка надо считать до восемнадцати лет, то можно себе представить, что будут делать эти уже взрослые ребята, зная, что если не безнаказанно, то почти безнаказанно они могут сделать то, за что взрослых отправляют на многие годы в тюрьму. То есть этим разрушается семья, разрушаются нравственность и воспитание детей, разрушается общественная атмосфера жизни, ибо преступность будет возрастать. И эти чиновники, особенно в нашей российской действительности – что они будут делать, когда почувствуют полную власть над родителями, над семьями? Начнется невиданная коррупция, родители будут откупаться любыми способами, только не забирайте от меня детей. Что это будет, и сомнений никаких нет.

И последнее, что я хотел бы сказать. Ювенальная юстиция разрушает основной путь общественной жизни, закон общественной жизни. Каков это закон? Это закон дисциплины и подчиненности в обществе. Если вы солдату дадите те же права, что и генералу – все, армия закончилась. Если вы сотруднику, работнику фирмы, дадите те же права, что и хозяину – все, фирма лопнула. Если вы дадите любому гражданину права президента – все, государства нет. Если вы дадите ребенку не только те права, что и родителям, а большие даже права – а ювенальная юстиция как раз об этом и говорит – что будет? Слышите? Нарушается основной закон социальной жизни. Это вещи очевидные.

Возникает основной вопрос: кому это нужно? Древние римляне так и говорили: кому это выгодно? Об этом мы не задумываемся совершенно. И пропаганда безнравственности, крови и насилия, и введение ювенальной юстиции, мне кажется, происходят из одного и того же источника. И этот источник – реально существующий сатанизм. Потому что другого ответа вы не можете найти. Зачем показывать жестокость и насилие по телевидению, какому добропорядочному человеку нужно показывать этот разврат, кому это в голову придет? Никому. А нарушать устои общественной жизни, основной закон, кому придет в голову? Кому придет в голову отнимать детей у родителей? Ясно, кому: один и тот же источник.

И это свидетельство, очень печальное, вот в каком отношении: значит, мы уже приближаемся к тому времени, когда действительно должен прийти антихрист, этот величайший злодей и величайший лукавый. Социальный величайший деятель, который должен прийти – и мрак опустится на нашу бедную Землю. Вы знаете, я всегда очень боюсь, когда смотрю на Западе (нам это постоянно показывали), как Церковь занимается социальной деятельностью – о духовной жизни речь не идет: «Посмотрите, сколько детских приютов, детских домов, домов престарелых, какая физкультура, какие спортивные площадки, какие театры… Посмотрите – все Церковь делает…»

Церковь… Чем хвастаются?! Задача Церкви одна-единственная – лечить человека от страстей. И вдруг, вместо того, чтобы лечить человека от эгоизма, от ненависти, лживости, тщеславия и гордыни, Церковь занимается «социальной деятельностью»... Да, никто не против, чтобы и это имело место, но все хорошо в меру. В противном случае Церковь перестанет быть Церковью. И мне кажется, что этот процесс обмирщения, который начался и сейчас полностью поглотил уже западное христианство, безусловно, будет действовать, и отрицательно действовать, и на Православие. Поэтому мы сейчас стоим перед очень серьезной реальностью нашей дальнейшей жизни.

– Следующий вопрос как раз об этом. Конечно, очень долго можно говорить, и не одну лекцию этому посвятить, но в целом, очень кратко: Ваше представление о будущем России, например, через десять лет.

– Никакого у меня нет представления. Я очень боюсь гадать, тем более что даже кофейной гущи под руками нет... Не хочу гадать. Знаю только одно, что когда у Самого Христа спросили, когда будет конец света, Он не ответил, отказался отвечать на этот вопрос. Причина совершенно очевидна – причина в нас, в людях. Покаялись ниневитяне, и Ниневия осталась, не покаялись другие – и все рушится. Так и здесь. Поэтому гадать об этом, мне кажется, совершенно нездоровое явление и несерьезное. А вот думать, что нам нужно делать, как нам надо себя вести, и быть церковными людьми не по внешности, а по жизни – вот об этом, мне кажется, нам надо самым серьезным образом думать.

Здесь я бы хотел обратить внимание на одно очень важное явление. Мы, к сожалению, не понимаем, что каждый наш добрый духовный акт, оказывается, имеет огромное значение для жизни всего нашего народа. Когда у Варсонофия Великого спросили о том, почему вот сейчас у нас такое благоприятное время жизни и так далее, он ответил: «Есть три молитвенника, молитвы которых восходят прямо к Престолу Божию. И назвал их. Вспомните, когда Авраам разговаривал с Господом перед уничтожением Содома и Гоморры: если пятьдесят праведников – не уничтожишь? – Нет. – Сорок пять, сорок, десять? Господь сказал: не уничтожу, и отошел. Есть предел, после которого начинаются кары: Содом и Гоморра были уничтожены, потому что не оказалось уже и десяти праведников. Вот о чем нам надо думать, вот о чем заботиться. Дай Бог, чтобы люди, обращающиеся сейчас в Православие, становились православными не по имени, и не только по тому, что ходят в церковь и «вычитывают» молитвы, а по жизни своей – по жизни. А суть христианской жизни заключается в приобретении видения того, что болен я, и надо мне исцеляться, и никого не осуждать за то, что другие делают так и так; они тоже больны, надо сочувствовать (не потакать, а сочувствовать) и молиться за них.

– Руслан спрашивает: «Алексей Ильич, как Вы считаете, по какому пути пойдет Русская Православная Церковь в ближайшем будущем – по пути сохранения канонов или по пути церковных реформ?»

– Вот видите, опять вопрос о чисто внешней стороне церковной жизни! Да все каноны можно сохранять и превратиться не знаю во что! Нужно не забывать о том, кто распял Христа! Строжайшие исполнители канонов – фарисеи, они распяли Христа и оказались недостойными Царства Божия, сатанистами оказались, исполнителями. А спасся кто? Первым в рай вошел бандит, который покаялся. Поэтому в данном случае нам надо говорить о Церкви не как о каком-то обществе, какой-то иерархии, которая постарается исполнять те или иные каноны – это же правила движения, они говорят о том, как пойдет наш народ: по пути ли жизни православной или по пути чисто внешнего исполнении церковных предписаний и церковных норм жизни. Евангелие должно быть основой нашей жизни, заповеди, которые в первую очередь касаются моих мыслей, желаний и чувств – ибо они порождают все мои деяния. Вот, оказывается, что. Не то, как поставить свечку, не то, чтобы я ходил исповедовался и причащался.

Потому что если это носит только внешний характер, ничего мне это не даст. Иуда причастился? Да. Иоанн Златоуст пишет: «И с этим причастием в него вошел сатана». Мы забываем даже об этом! Так что не о канонах нужно вести речь – это вторичная сторона. А первичная – в характере нашей жизни. И если действительно наш народ постарается в своей жизни бороться со своими желаниями греховными, настроениями, если он начнет меняться, если он будет каяться в своих личных грехах, тогда все изменится. Пройдет три дня, и Ниневия останется. Вот так.

– Спасибо, Алексей Ильич, и последний вопрос, может быть, даже просьба к Вам. Православное телевидение – достаточно новое явление в нашей жизни. И о том, каким оно должно быть, идет дискуссия. Мы получаем много писем, в которых зрители пишут: «Спасибо, что вы такие светлые, спокойные, миролюбивые, вы приносите успокоение, дух мира». А другие зрители говорят: «Ну что это за такое «беззубое» Православие – вы должны быть боевыми, вы должны вести борьбу против того-то и того-то...». Поскольку Вы для телеканала «Союз» являетесь авторитетом, мы хотели бы от Вас услышать, какими мы должны быть – каким должно быть православное телевидение, что оно должно нести людям?

– Оно должно нести людям то, для чего и существует вообще Церковь. Все ее акции, все его акции должны быть, в конечном счете, направлены к одной цели, ради которой существует Церковь: дать понимание о духовной жизни, помочь людям как-то настроиться на эту духовную жизнь, привести людей, показать им различные опыты, страницы из истории, показать, как люди приходили к этой Церкви. В то же время предупреждать людей и о тех совершенно ложных, прелестных, я бы сказал, вещах, которых все больше появляется в нашем мире, в частности, и в Православном. Может быть, иногда говорить о каких-то книгах, предостерегать людей от влияния этих книг – предупреждать и говорить, почему; может быть, что-то рекомендовать, говорить о святоотеческой литературе. Мне кажется, это было бы очень хорошо, если бы было возможным. Цель у всех должна быть одна, нет никакой разницы: православное телевидение, радио православное, педагог православный, священник – и к этой цели нужно стремиться.

– Спасибо, Алексей Ильич, я в прямом нашем эфире хочу Вас поблагодарить и преподнести Вам эти розы. Спасибо Вам за то, что Вы есть и, как я уже сказал вначале, за то, что есть мы, потому что была реализована та моя детская мечта: включить телевизор и услышать оттуда, что есть Бог...

– Спасибо Вам, отец Димитрий. Помоги Бог в трудах Ваших, потому что Ваш труд очень сложный. Я немножко это представляю… Сложный с разных сторон, которые я не буду сегодня озвучивать. Но, я думаю, если Вы во имя Божие и ради пользы церковной будете стараться все это делать, то Господь Вам поможет.

– Спасибо, Алексей Ильич, спасибо, уважаемые зрители. Мы приносим извинения, что профессору была задана лишь небольшая часть ваших вопросов. Мы их все сохраним до следующей встречи, а когда следующая встреча состоится – мы с Алексеем Ильичом договоримся и вас об этом, безусловно, оповестим. Спасибо, и всего доброго. 12 августа 2010 г. Епископ Сыктывкарский и Воркутинский Питирим во время своего архипастырского визита в детский православный лагерь "Капустино" совершил божественную литургию в палаточном храме в честь апостола Иакова

12 августа 2010 г.

12 августа 2010 г.