Ошибка «величиной с Гималаи» Махатмы Ганди. Махатма Ганди — борьба за независимость Индии На родине. шаги к освобождению

"Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие — терпением".

"Единственный способ жить — это давать жить другим".

Махатма Ганди

Мохандас Карамчанд известный как Махатма Ганди, родился 2 октября 1869 года в Порбандаре и являлся одним из лидеров национально-освободительного движения Индии от Великобритании, известнейшим философом. Имя Махатма Ганди отражает величие души этой личности, так как в переводе с санскрита "маха" означает "великий", а "атма" — "душа". И до сих пор имя этой личности произносится с огромным уважением и почтением во всём мире. Это имя он получил он известного индийского писателя Рабиндраната Тагора. Сам Ганди этот титул за собой не признавал.

Отец Махатма Ганди Карамчанд Ганди принадлежал к касте вайшьей (торговцев) и занимал пост главного министра Порбандра. Семья была твёрдым приверженцем религиозных традиций, соблюдались различные обряды, изучались священные писания, посещались храмы, в семье соблюдалось строгое вегетарианство.

В 13 лет Мохандас женился и у него родилось четверо сыновей. Старший сын Харилал вёл развратную жизнь, и отец отказался от него. Остальные сыновья следовали по стопам отца и активно помогали ему в его деятельности.

В 19 лет он отправися в Лондон, где получил юридическое образование. В 1893 году он отправился на работу в Южную Африку, так как не смог добиться успеха в своей деятельности в Индии. В своей деятельности он использовал принцип сатьяграха (ненасильственное сопротивление). Сюда входят забастовки, митинги, отказ от сотрудничества, блокирование транспортных коммуникаций, бойкот и т.п.

Мировоззрение Мохандаса Ганди было сформировано, благодаря "Бхагават-Гите", идеям Г.Д. Торо и Л.Н. Толстого, с которым он переписывался.

В 1915 году он вернулся в Индию и активно включился в борьбу за независимость Индии. В 1921 году он стал главой Индийского национального конгресса. Однако в 1934 году его взгляды разошлись с позицией членов других партий, и он вышел из него.

Ганди вёл также активную борьбу с кастовым неравенством. С помощью светских законов он стремился прекратить дискриминацию людей, относящихся к касте неприкасаемых (шудр). Он исходил из принципа единства божественного происхождения всех людей и потому так отстаивал права шудр. Ганди стремился к единству, терпимости, прощению, любви во всём что делал.

Итогом этой его деятельности стало принятие в первой конституции Индии запрета на дискриминацию низших слоёв общества.

Также, благодаря Махатма Ганди, Конгресс Индии провозгласил политику и практику ненасилия в борьбе за самоуправление и независимость, а также отметил тот факт, что Индия будет поддерживать разоружение и даже готова показать этот пример всему миру. И хотя это было не совсем то, чего хотел Ганди, он дал своё согласие на этот компромиссный вариант.

Он пользовался большим авторитетом, как среди индусов, так и среди мусульман. В 1947 году он был крайне недоволен разделением Индии на светскую Индию и мусульманский Пакистан. Его идеи ненасильственной борьбы больше не слышали и тогда он прибегнул к голодовке, считая, что лучше умереть, чем видеть самоуничтожение Индии, страны, которую он так любил. Он говорил о ней так: "Я обручён с Индией, я обязан ей всем… Я не могу яснее выразить своего чувства к Индии, чем отождествив его с чувством к своей жене. Она волнует меня, как ни одна женщина на свете. Не потому, что она совершенна. Я смею сказать, что у неё гораздо больше недостатков, чем я вижу. Но здесь есть ощущение нерасторжимости. То же и по отношению к индуизму, со всеми его ошибками и ограниченностью".

Его акт протеста повлиял на лидеров, которые приняли совместное решение: "Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся".

Однако не все были довольны идеями Махатма Ганди, на него было совершено несколько покушений. Первое состоялось 20 января 1948 года сразу после окончания его голодовки. Второе было совершено 30 января 1948 года Натхуром Годзе, который трижды выстрелил в Ганди. Ганди произнёс дважды "О, Рама!", взывая к Господу Раме, затем жестом показал, что прощает убийцу и скончался.

30 января 2008 года в честь 60-летия со дня смерти отца нации Махатмы Ганди его прах был развеян над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.

Во многих городах мира есть памятники и мемориалы Махатма Ганди, как величайшего политического деятеля, образца истинного лидера, любящего свою страну и народ.

Альберт Эйнштейн так сказал о Ганди: "Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений… Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле".

Мир знает Мохандаса Ганди, как вождя индийского народа, борца за справедливость, великого человека, освободившего Индию от Британских колонизаторов путём мира и ненасилия. Без идеологии справедливости и ненасилия, Ганди был бы ещё одним революционером, националистом в стране, которая изо всех сил стремилась к свободе.

Что привело Ганди к такому мировоззрению? Он шёл к нему шаг за шагом, и одним из таких шагов стало вегетарианство, которому он следовал по убеждениям и моральным взглядам, а не только лишь из сложившихся традиций.
Вегетарианство берёт свои корни в индийской культуре и религии, как часть доктрины Ахимса, которую исповедуют Веды, и которую Ганди позже взял за основу своего метода «Сатьяграха» . «Ахимса» в Ведических традициях означает «отсутствие неприязни к любым видам живых существ во всех возможных проявлениях, что должно стать желанным стремлением всех ищущих». Законы Ману, одного из священных текстов Индуизма, гласят «Мясо не может быть добыто без убийства живого существа, а потому как убийство противоречит принципам Ахимсы, от него необходимо отказаться».

Объясняя вегетарианство в Индии своим Британским друзьям-вегетарианцам, Ганди говорил: «На самом деле, почти все индийцы – вегетарианцы. Некоторые добровольно, другие вынужденно. Последние, однако, не могут себе позволить мясо в связи с бедностью. К сожалению, тысячи индийцев живут на несколько рупий в день. Всё, что они могут себе позволить, - это хлеб и соль» .

Некоторые индийцы хотели отойти от древних традиций и привнести в культуру мясоедение, потому как они верили, что обычаи не позволяют индийскому народу развиваться и победить Британцев. Друг детства Ганди, Шейх Мехтаб , верил в силу употребления мяса. Он говорил молодому Ганди: «Мы - слабые люди, потому что не едим мясо. Британцы взяли контроль над нами, они сильнее, потому что в их рационе есть мясо. Ты знаешь, какой я выносливый и быстрый бегун, я ем мясо. Наши учителя и другие знаменитые люди ели мясо – они не дураки. Они знали, почему делают это». Мехтаб так же утверждал, что мясоедение излечит Ганди от других его проблем, таких как необоснованный страх темноты.

Стоит отметить, что пример младшего брата Ганди (который ел мясо) и Мехтаб оказались для него убедительными, и некоторое время Мохандас Ганди не был вегетарианцем . На это выбор так же повлиял пример касты Кшатриев, войнов, которые всегда употребляли мясо и, считалось, что их рацион был главной причиной силы и выносливости. Спустя некоторое время употребления мясных блюд втайне от родителей, Ганди поймал себя на получении наслаждения от мясных блюд. Однако, это стало не лучшим опытом для молодого Ганди, а, скорее, уроком. Он знал, что употребляя мясо, он каждый раз предавал своих родителей , в особенности мать, которая была в ужасе от мясоеда-брата Ганди. Будущий вождь сделал выбор в пользу отказа от мяса. Таким образом, Ганди принял своё решение следовать вегетарианству, основываясь не на морали и идеях вегетарианства как такового, но, в первую очередь, из глубокого уважения к родителям . Ганди, согласно его собственным словам, не был настоящим вегетарианцем.

Мать Ганди, его любовь и уважение к ней стали движущей силой, которая привела Ганди к вегетарианству. Он с восхищением наблюдал образ жизни матери, которая выражала преданность Богу посредством поста (голодания). Пост был основой её религиозной жизни. Она всегда проводила ещё более строгие посты, чем требовались по религиям и традициям. Благодаря матери, Ганди осознал моральную силу, неуязвимость и отсутствие зависимости от вкусовых удовольствий, которые возможно было достичь путём вегетарианства и голодания.

Ганди желал мяса, потому как думал, что оно способно обеспечить силой и выносливостью для освобождения от Англичан. Однако, выбрав вегетарианство, он нашёл другой источник силы – сатьяграха, метод мирной борьбы во имя правды и справедливости , который привел к краху Британской колонизации. После первых шагов на пути к торжеству морали, он начал изучать Христианство, Индуизм и другие религии мира. Вскоре, он пришёл к выводу: «Отречение – высшая форма религии» . Отказ от удовольствий стал его главной целью и источником происхождения Сатьяграхи. Вегетарианство стало пусковым источником этой новой силы, так как оно представляло собой самоконтроль.
После этого, Ганди отказался от былой идеи того, что отсутствие мяса делает Индию слабой.

Как считают сами индийцы, служение Махатмы Ганди народу и его вклад в индийскую борьбу за свободу нельзя измерить никакими словами.

И в то время — время раздела Британской империи, это ощущалось особенно остро: каждая сторона тянула одеяло на себя и Ганди, имевший огромное влияние и среди мусульман и среди индусов, пытался примирить враждующие стороны, резко выступая против разделения Индии. Но его усилия были тщетны и даже после образования Пакистана вражда и насилие не прекращались. Тогда Ганди объявил бессрочную голодовку в отчаянной попытке остановить безобразие и лидеры враждующих сторон прислушались к отцу нации, заключив — какой-никакой — мир между собой.

И вот, спустя буквально пару дней после того, как Махатма Ганди прекратил голодовку, 30 января 1948 года прямо перед его домом, во время приветствия учениками своего учителя, к нему подошел радикальный националист Натхурам Годзе и три раза выстрелил в Ганди. Махатма скончался тут же, спустя несколько минут. Толпа накинулась на убийцу, собираясь тут же его разорвать, но охранникам удалось его спасти и отдать правосудию. Через год убийцу принародно повесили, согласно решению суда.

Ученик Махатмы Ганди и в будущем первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру у смертного одра своего великого учителя.

Погребальный костёр Махатмы Ганди

Махатма Ганди – один из самых выдающихся лидеров современности, духовного лидера индийской нации, к которому с огромным почтением относятся не только на родине, но и во всем мире.

Эти 30 цитат Махатмы - настоящий кладезь мудрости.

1. Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь.
2. Не будь у меня чувства юмора, я давно бы покончил с собой.
3. Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
4. Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
5. Если ты хочешь перемену в будущем - стань этой переменой в настоящем.
6. Слабый никогда не прощает. Прощать - свойство сильного.
7. Лучший способ найти себя - это раствориться в служении другим.
8. Что бы ты ни сделал в жизни - это будет незначительно. Но очень важно, чтобы ты это сделал.
9. Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.
10. Я знаю только одного тирана, и это тихий голос совести.
11. О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными.
12. Это всегда было тайной для меня: как люди могут уважать себя, унижая таких же, как они сами.
13. Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.
14. Любовь никогда не требует - она всегда дает. Любовь всегда страдает - никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя.
15. Найди цель - ресурсы найдутся.
16. Единственный способ жить - это давать жить другим.
17. Я рассчитываю только на хорошее в людях. Я сам не без греха, и потому я не считаю себя вправе заострять внимание на ошибках других.
18. Это не очень мудро быть уверенным в собственной мудрости. Необходимо помнить о том, что сильнейший может проявить слабость, а мудрейший может допустить ошибку.
19. Дела совести не решаются большинством голосов.
20. Одолевайте ненависть любовью, неправду - правдой, насилие - терпением.
21. Возможное для одного возможно для всех.
22. Без моего согласия никто не может мне навредить.
23. Бог есть любовь - это единственная истина, которую я всецело признаю. Любовь равна Богу.
24. Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения - во имя тоталитаризма или во имя священной демократии и либерализма?
25. Мое убеждение таково, что никакой человек не теряет свободу иначе как через свою собственную слабость.
26. Человек - это продукт своих собственных мыслей. О чем он думает, тем он и становится.
27. «Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
28. Сила - в отсутствии страха, а не в количестве мускулов на нашем теле.
29. Истинная красота заключается все-таки в чистоте сердца.
30. Если желаешь, чтобы мир изменился, - сам стань этим изменением.

«Сначала они тебя не замечают,
потом смеются над тобой,
затем борются с тобой.
А потом ты побеждаешь»

Мохандас Ганди

Юрист (по образованию), идеолог индийского национально-освободительного движения.

Получив начальное образование в Индии, позже изучал право в Велиобритании. Работы юристом в Индии он не нашёл. Работая юристом в Южной Африке, вступил в борьбу за права тамошней общины индийцев. Именно здесь он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление...

В 1914 году Мохандас Ганди возвратился в Индию, где активно включился в движение за достижение независимости страны от Великобритании.

Но «Первая «война», которую повёл Ганди в Индии, была […] война за права касты неприкасаемых. Ганди начал с того, что дал неприкасаемым другое имя, Harijans - дети Бога. Он начал общенациональную кампанию в пользу неприкасаемых, от Гималаев до Цейлона. Он проповедовал: «Все мы одно целое. Когда Вы причиняете страдания другим, Вы приносите страдания себе. Когда Вы ослабляете других, Вы ослабляете себя, ослабляете всю нацию». Порою Ганди отказывался входить в индуистские храмы, чьи ворота столетиями были заперты для индусов низшей касты. «Здесь нет Бога», - говорил он толпам, собравшимся его послушать. Постепенно храмы один за одним стали открывать ворота всем. Ганди собирал для неприкасаемых деньги. Он лично являлся на железнодорожные станции и собирал деньги и драгоценности для неприкасаемых. Индийские женщины из состоятельных семей становились в очередь, чтобы отдать Ганди свои золотые украшения. Во времена британского владычества в первом классе железной дороги имели право путешествовать только британцы, во втором - верхушка индийского общества, третий класс был предназначен для большинства индийцев - для бедных. Ганди всегда путешествовал в третьем. Когда его спросили, почему, он остроумно ответил (Ганди был всегда остроумен): «Потому что нет четвёртого».

Эдуард Лимонов , Мирный воин, журнал «GQ», май 2010 г.

В 1915 году индийский писатель, Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Ганди титул «Махатма» - «великая душа». Сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его…

Ненасильственная борьба за независимость от англичан получила название «сатьяграхи» (буквальный перевод с санскрита - «упорство в истине») и заключалась в следующих 2-х основных формах:
- несотрудничество (отказ от титулов, пожалованных англичанами; бойкот правительственных учебных заведений; организации мирных демонстраций);
- гражданское неповиновение (личные и коллективные голодовки; забастовки; отказ от покупки английских товаров и уплаты налогов).

« Мохандас Ганди, один из самых почитаемых мыслителей и гуру в истории, каждую неделю один день проводил в тишине. Обычно по понедельникам он не говорил, и к нему никто не обращался. Он использовал это время, чтобы размышлять, читать и прислушиваться к своему разуму. С помощью безмолвной работы, медитации и упражнений он стремился сконцентрироваться на своих мыслях».

Карл Альбрехт, Практический интеллект. Наука о здравом смысле, М., «Бизнес Психологи», 2011 г., с. 161.

У Ганди было 4 сына. От старшего сына - Харилала - Ганди отказался: сын пил, развратничал, делал долги, несколько раз менял религию и умер от сифилиса... Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии.

В 1947 году Индия получила независимость от Великобритании, но в стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками. Для её остановки Махатма Ганди снова прибегнул к личной голодовке, но это дало эффект лишь частичного примирения индусов и мусульман…

Незадолго до смерти: «Подлинное искусство принимает во внимание не только форму, но и то, что кроется за ней. Есть искусство, которое убивает, и искусство, которое дарует жизнь. Подлинное искусство - свидетельство счастья, удовлетворённости и чистоты помыслов его создателей. Мы как-то привыкли думать, что искусство не зависит от чистоты личной жизни. Исходя из своего опыта, заявляю, что не существует большего заблуждения. Поскольку я завершаю своё земное существование, могу сказать, что чистота жизни - самое высокое искусство. Многие, обучившись пению, овладевают искусством исполнения прекрасной музыки, но искусство извлекать музыку из гармонии чистой жизни постигается крайне редко. Не сочтите меня высокомерным, но я со всем смирением могу сказать, что основные положения моего учения и методы, несомненно, применимы во всём мире, и сознание, что они находят горячий отклик в сердцах всё большего числа мужчин и женщин на Западе, приносит мне огромное удовлетворение. Самая высокая честь, которую мне могут оказать друзья - это следовать в своей жизни моему учению, либо бороться против него до конца, если они в него не верят».

Махатма Ганди, Разное, в Сб.: Открытие Индии. Философские и эстетические воззрения Индии XX века, М., «Художественная литература», 1987 г., с. 259-260.

Мохандас Ганди был убит в результате антиправительственного заговора…

Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала эпическая поэма «Бхагавадгита», а также идеи Джона Рёскина и Л.Н. Толстого (с которым он состоял в переписке) и Генри Торо . Его собрание сочинений включает 80 томов и содержит гигантское количество статей и писем.

Дочь первого Премьер-министра Индии Джавахарлала Неру Индира Ганди (фамилия - по мужу) и ёё сын Раджив Ганди не являются родственниками Мохандаса Ганди.